Ukrainian Translation (Reformed Christian Context)
Євангеліє за Хайбелсом і Уорреном
(Автор: Натан Бузеніц) © 2003 Усі права захищено.
ВСТУП
Попередні міркування
Цифри, безсумнівно, вражаючі, будівлі — дорогі, а громади — розлогі. І є чимало підстав для ентузіазму: люди, що загинули, відвідують недільні богослужіння, «нецерковні» охоплюються, а колись порожні зали заповнюються. Але чи відповідає євангелізаційна філософія так званого «Руху церковного росту» (далі — РЦР) біблійній моделі? Чи відповідає вона стандартам Писання, чи не досягає Божих очікувань?
Це, безперечно, важливі питання — як з еклезіологічної, так і з сотеріологічної точки зору. Адже «рух церковного росту має надзвичайний вплив і значення в американських церквах сьогодні».¹ Але чи правильна сотеріологія, що лежить в основі РЦР? Якщо так — пастори та громади по всьому світу повинні її беззастережно прийняти; якщо ні — християнських лідерів необхідно попередити, щоб вони ненавмисно не завели своїх отар у богословську та методологічну катастрофу.
Контекст чутливості до шукачів
Хоча ніхто не заперечує, що РЦР збільшив кількість відвідувачів церкви,² сучасні євангелікали розходяться в оцінці його правомірності та доречності. Розпочавшись передусім як місіологічний рух,
«Церковний ріст — це наука, що досліджує насадження, примноження, зростання, функціонування, здоров'я та смерть церков. Вона прагне застосовувати біблійні та соціальні принципи при збиранні, аналізі, представленні та захисті фактів, пов'язаних із виконанням Великого Доручення. Серцем руху церковного росту є дослідження зростання з метою встановлення принципів, що керують іншими під час жнив».³
Будучи за своєю суттю прагматичним у підходах, РЦР слідує новаторським технікам свого засновника Дональда Мак-Ґаврана (з Семінарії Фуллера), який, у свою чергу, запозичив методи Чарльза Фінні.⁴
РЦР у своїй сучасній формі розпочався як міжнародне явище — продукт американських місій. Однак незабаром він повернувся до Сполучених Штатів, використовуючи нові назви та нові терміни — один із яких — «чутливий до шукачів» або «доброзичливий до шукачів».⁵ Як і його закордонні аналоги, американський РЦР зосередився на прагматичних засобах впливу на загиблих за допомогою євангелія. К. Пітер Вагнер, провідний прихильник РЦР, каже таке:
«Рух церковного росту завжди наголошував на прагматизмі й продовжує це робити, хоча багато хто його критикував. Це не той вид прагматизму, що йде на компроміс у питаннях доктрини чи етики, і не той, що знецінює людей, використовуючи їх як засіб для досягнення мети. Однак це той вид посвяченого прагматизму, який нещадно досліджує традиційні методології та програми, ставлячи складні питання. Якщо якесь служіння в церкві не досягає поставлених цілей, посвячений прагматизм каже, що є щось неправильне, що потребує виправлення».⁶
Будучи відгалуженням РЦР, американський рух, чутливий до шукачів, намагається збалансувати, з одного боку, заповіді Писання, а з іншого — вимоги прагматизму.
Мета, обсяг та порядок цього дослідження
Дві відкрито орієнтовані на шукачів церкви — це Willow Creek Community Church поблизу Чикаго та Saddleback Valley Community Church поблизу Лос-Анджелеса. Обидві церкви вважаються частиною РЦР,⁷ обидві відверто сповідують філософію служіння, орієнтовану на шукачів, і обидві мали значний вплив на євангелікальну еклезіологію.
Сприйнятий успіх цих двох служінь у чималій мірі безпосередньо пов'язаний із їхніми засновниками-пасторами — двома чоловіками, яким присвячена ця стаття. Перший, Білл Хайбелс, — старший пастор Willow Creek, церкви, яку «описують як беззаперечний прообраз нового способу бути церквою та як найвпливовішу церкву в Північній Америці, а можливо, й у світі».⁸ З 1988 року Willow Creek проводила численні конференції по всьому світу із загальною кількістю відвідувачів понад 50 000 осіб. Щороку Willow Creek продає понад 280 000 аудіокасет, а заходи церкви залучають понад мільйон відвідувачів.⁹
Рік Уоррен, другий персонаж, що цікавить цю статтю, є засновником Saddleback Valley Community Church. Його книги «Церква, керована метою» та «Життя, кероване метою» досягли виняткових показників продажів. Наприклад, «Церква, керована метою» розійшлася тиражем понад мільйон примірників 20 різними мовами і була обрана однією зі «100 християнських книг, що змінили XX століття». Серед її прихильників — такі люди, як В. А. Крісвелл, Білл Брайт, Джеррі Фалвелл, Роберт Шуллер, Адріан Роджерс та Джек Гейфорд. А церква, що служить її зразком, — Saddleback Church — виросла з будинку, де вона розпочалася (1980 року), до тижневого відвідування у 16 000 осіб.
Зважаючи на сукупний вплив цих двох чоловіків, і церкви, якими вони керують, їхні євангелізаційні філософії (які є по суті ідентичними) заслуговують на розгляд з біблійної перспективи. Очевидно, їхній підхід дав великі числа. Однак питання, яким займається ця стаття, полягає в тому, чи досягли вони цього біблійним чином. Це дослідження спробує відповісти на це питання, спершу розглянувши євангелізаційне послання Хайбелса і Воррена, а потім — їхній євангелізаційний метод. По ходу викладу, з метою перевірки того, що вони сповідують, їхні філософські принципи будуть порівнюватися з навчанням Святого Письма (пор. Дії 17:11).
ЄВАНГЕЛІЗАЦІЙНЕ ПОСЛАННЯ ХАЙБЕЛСА І ВОРРЕНА
Тоді як багато критиків руху, орієнтованого на тих, хто шукає, звертають увагу лише на його методологію, належне розуміння його послання є не менш важливим. Зрештою, якщо зміст євангелія, дружнього до тих, хто шукає, є неповним, то рух ніколи не відповідатиме біблійним критеріям, незалежно від того, наскільки православною є його практика.
Розглядаючи євангелізаційне послання Хайбелса і Воррена, одразу виявляється кілька спостережень.
1. На папері вони мають православне євангельське послання
Хоча практичне втілення їхньої сотеріології може бути новаторським і нетрадиційним, зміст їхнього євангельського послання є несподівано православним. Тому Хайбелс підсумовує Євангеліє таким чином:
Я поставив за мету пам'ятати простий спосіб пояснення Євангелія Ісуса. Воно починається з Римлян 3:23: «Бо всі згрішили і позбавлені слави Божої». Ніхто з нас не здатний відповідати Божому стандарту морської досконалості; ми всі грішники. Другий крок — Римлян 6:23: «Бо платня за гріх — смерть, а дар Божий — вічне життя в Христі Ісусі, Господі нашому». Природний наслідок нашого гріха — вічна смерть, або відлучення від Бога, але завдяки заступницькій смерті Христа на хресті Бог може запропонувати нам повне прощення і вічне життя. Останній крок — Римлян 10:13: «Бо кожен, хто кличе ім'я Господнє, спасеться».10
Далі він додає: «Усі ми схильні уникати питання гріха. Послання було б набагато зручнішим без нього. Але якщо чоловіки й жінки не усвідомлюють свого гріха, вони не визнають своєї потреби в Спасителі, Який пропонує вічне життя всім, хто кличе Його ім'я».11
І знову:
Заразливі церкви навчилися, що вони повинні спілкуватися зі своєю культурою, не йдучи на компроміс із нею. Вони знають, що якщо послання хреста Христового коли-небудь буде розбавлене або приховане, то битву вже програно. Яка користь навчитися говорити мовою світських людей, якщо ми втрачаємо своє послання в цьому процесі?12
Рік Воррен погоджується, стверджуючи, що «Добра Новина полягає в тому, що коли ми довіряємо благодаті Божій для спасіння нас через те, що зробив Ісус, наші гріхи прощаються, ми отримуємо мету для життя і нам обіцяна майбутня домівка на небесах».13 Він навіть доходить до твердження, що безпомилковість Писання є «непохитним переконанням».14
Тому не дивно дізнатися, що
Пастори церков для тих, хто шукає [включаючи Хайбелса і Воррена], дотримуються євангельських богословських позицій щодо Біблії, Божества Христа та природи вічного життя і умов його досягнення. Вони також дотримуються реформатського погляду на зіпсутість людської природи. [Насправді,] більшість пасторів таких церков стверджують, що християнське послання повинне включати певну згадку про пекло.15
2. На практиці вони применшують певні частини православного богослов'я
Хоча сотеріологічний зміст послання, орієнтованого на тих, хто шукає, може бути біблійним, євангельське послання, яке фактично проголошують Хайбелс і Воррен, нерідко применшує певні богословські елементи — обираючи натомість зосереджуватися лише на тих частинах послання, які звучать привабливо для потенційних шукачів. Це, звичайно, відповідає прагматичному підходу Руху Церковного Зростання (РЦЗ), який уникає «незручних» або непопулярних богословських питань, де тільки можливо. МакҐерван пояснює:
З самого початку Рух Церковного Зростання коренився в біблійному, євангельському, навернення-орієнтованому богослов'ї. Але він відмовився займати позицію з таких питань, як: чи слід здійснювати хрещення над немовлятами чи лише над віруючими, чи мають церкви управлятися пресвітеріанською, єпископальною або конгрегаційною системою, чи є глосолалія доказом хрещення Святим Духом, чи повинні або не повинні християни вживати алкоголь, чи слід висвячувати жінок до служіння, чи Христос справді або символічно присутній у Святому Причасті, і в будь-яких інших сферах розбіжностей серед богословів.16
Кімон Хоуленд погоджується, показуючи, що церкви, орієнтовані на тих, хто шукає (такі як Вілоу Крік і Церква Седлбек): 1) замінюють послідовне тлумачення вірш за віршем проповідями, зосередженими на спільних потребах своєї аудиторії,17 2) применшують Божий суд, святість і праведність,18 3) зосереджуються майже виключно на батьківській любові Бога,19 4) і намагаються зробити кожну проповідь актуальною для відчутних потреб своєї аудиторії.20
Хоуленд підсумовує ситуацію так:
Підсумовуючи, тих, хто шук-
церкви для шукачів знайомлять шукачів із християнським посланням, представляючи ексклюзивістську теологію євангелікалізму у привітному вигляді егалітарного, збагачувального, захопливого релігійного досвіду спілкування з Богом. Як наслідок, пастори церков для шукачів роблять ортодоксальну теологію менш образливою та більш прийнятною для плюралістичного суспільства. Прихильники церков для шукачів не відкидають «істину Євангелія», але переупаковують її у добрішому, лагіднішому форматі. Вони зберігають євангельський наголос на важливості віри в Ісуса Христа, але тонко трансформують причини, з яких слід прагнути до такої віри. . . . Обіцянка земного миру та самореалізації доповнює, а можливо, навіть витісняє, вічні наслідки особистої відповіді людини на Христа.21
Ос Ґіннес погоджується, зазначаючи: «Коли пастори мегацерков намагаються формувати послання відповідно до "ринку" потреб своїх прихожан, їхня проповідь упускає ключові складові. Зникають суворі слова Ісуса. Зникає вчення про гріх, самозречення, жертву, страждання, суд, пекло. З усіма своїми акцентами на задоволенні потреб, у русі церковного зростання майже нічого немає, що йшло б усупереч світу».22 Або, сказавши інакше:
Хоча пастори церков для шукачів рішуче віддані основам євангельської ортодоксії, вони також прагнуть представляти це послання, не завдаючи жодної зайвої образи. . . . Таким чином, прихильники церков для шукачів прагнуть розробити неконфронтаційний спосіб представлення Євангелія. Замість того, щоб гнівно проголошувати про вічне прокляття, Хайбелс пояснює в одному зі своїх послань для шукачів наслідки відкидання Бога: «Ви пропустите нагороду, якої прагне ваше серце, — а саме бути ствердженим Отцем, Який на небесах. Ви не хочете пропустити Його нагороди. Ви не хочете пропустити Його компенсацій, тому що вони багаті. Вони насичують душу».23
3. Їхня Передумова Включає Арміанський Нахил
На цьому етапі необхідно коротко відзначити третє спостереження — а саме арміанські схильності пасторів, орієнтованих на шукачів. Хоча методологічні наслідки цього мислення будуть обговорені пізніше у цій статті, важливо усвідомити, що лідери церков, орієнтованих на шукачів (такі як Хайбелс і Воррен), розглядають Євангеліє крізь арміанські лінзи.24 Цей арміанський відтінок дозволяє пастору, орієнтованому на шукачів, виправдовувати свою прагматичну методологію, оскільки відповідь шукача значною мірою залежить від способу подання проповідника. Джон МакАртур висловлює це так:
Філософія, що поєднує маркетингові техніки з теорією церковного зростання, є результатом хибної теології. Вона припускає, що якщо правильно упакувати Євангеліє, люди спасуться. Вона вкорінена в арміанстві, яке робить людську волю, а не суверенного Бога, вирішальним фактором у спасінні. Вона говорить про навернення як про «рішення для Христа». Така мова і таке вчення почали забарвлювати сучасне служіння. Мета ринково орієнтованого служіння — миттєве людське рішення, а не радикальне перетворення серця, яке здійснює Всемогутній Бог через переконуючу роботу Святого Духа і істину Його Слова. Щира віра в суверенітет Бога у спасінні поклала б кінець багатьом нісенітницям, що відбуваються в церкві.25
4. Таким Чином, Їхні Євангельські Презентації Не Відповідають Біблійній Моделі
З огляду на орієнтовану на шукачів подачу, яку він і Хайбелс застосовують до своїх євангельських презентацій, твердження Воррена про те, що «ми можемо бути інноваційними у стилі служіння, але ніколи не повинні змінювати його сутність»26 виявляється непереконливим. По всьому Новому Заповіті суворі слова Євангелія підкреслюються настільки ж, якщо не більше, ніж будь-що інше. Послання Івана Хрестителя наголошувало на покаянні (Мт. 3:2) та прийдешньому суді над грішниками (Мт. 3:7). Сам Ісус наказував тим, хто хотів іти за Ним, зректися себе (Лк. 9:23-24), будучи готовими померти заради Нього, обираючи ненавидіти цей світ через свою любов до Нього (Мт. 10:37-39). До того ж, Він говорив про пекло більше, ніж про небо,27 називаючи тих, хто відмовлявся вірити, «засудженими» (Ів. 3:18) — тими, хто проведе вічність у вогненній печі (Мт. 13:42, 50), де черв'як ніколи не вмирає (Мр. 9:48). Павло також охоче вказував на покарання, що чекає на невіруючих (2 Сол. 1:7-10), стверджуючи, що неспасенні духовно мертві (Еф. 2:1-2), перебувають під Божим гнівом (Еф. 2:3) і підпорядковані владі гріха та сатани (2 Тим. 2:26; Рим. 6:16-17). Звичайно, ці проголошення не можна було б назвати «дружніми до шукачів».
Ані Христос, ані Його апостоли не розбавляли послання заради культурної актуальності. Насправді, в Ів. 6 Ісус відвернув значний натовп «шукачів», тому що послання, яке Він проповідував, було не тим, що вони хотіли почути. Павло також чітко дав зрозуміти, що його послання не визначалося відчутними потребами його аудиторії, а суворою істиною Євангелія (Гал. 1:10-12); так само і Яків, який стверджував, що мудрість згори є «по-перше чиста, потім миролюбна» (Як. 3:17). Якщо говорити відверто, євангелізаційне послання Хайбелса і Воррена, здається, більше збігається з посланням новозавітних лжевчителів — які лоскочуть вуха своєї аудиторії (2 Тим. 4:3), звертаючись до тих, хто є «самолюбивим» (2 Тим. 3:2), заперечуючи на практиці (через применшення значення) доктринальну силу євангельської істини, яку вони знають (2 Тим. 3:5).28
ЄВАНГЕЛІЗАЦІЙНИЙ МЕТОД ХАЙБЕЛСА І ВОРРЕНА
Дослідивши недостатній зміст послання, орієнтованого на шукачів, ця стаття зосередиться тепер на євангелізаційній методології цього руху. Зрештою, саме це є головним наголосом самого руху — з мінімальною увагою до доктрини та максимальною увагою до програм.29 При цьому стаття розгляне шість засад методу, орієнтованого на шукачів, надаючи як пояснення, так і оцінку кожного положення, дружнього до шукачів. Хоча ці принципи безперечно присутні у творах Хайбелса і Воррена, важливо зазначити, що вони є передусім прагматичними принципами, що випливають більше з практики проповідників, орієнтованих на шукачів, ніж із будь-якого офіційного доктринального твердження чи символу віри.301. Припущення: Невіруючі шукають істину
а. Пояснення. Як свідчить сама назва руху, основне припущення церков, орієнтованих на шукачів, полягає в тому, що невіруючі шукають істину. У добу консюмеризму шукачам запропоновано численні релігійні та ідеологічні продукти — вони є покупцями, які шукають релігійну систему, з якою вони відчуватимуть найбільшу сумісність. Оскільки нецерковні люди шукають відповідей, християни повинні представляти християнство таким чином, щоб воно привертало їх — допомагаючи їм зрозуміти, що християнство є вищим за будь-який інший доступний продукт.
Якщо представлення є достатньо переконливим, шукачі оберуть християнство, усвідомивши, що Бог і був тим, кого вони шукали весь цей час. Тому Хайбелс каже: «Після ретельного вивчення інших варіантів, шукач за шукачем доходить висновку, що для заперечення християнства потрібно більше віри, ніж для його прийняття».31 Зрештою, «у глибині душі вони шукають когось — будь-кого — хто б виступив і проголосив істину».32 Воррен погоджується, присвячуючи цілий розділ книги Церква, керована метою «Розробці богослужіння, орієнтованого на шукачів»,33 — такого, в якому скептично налаштованих шукачів переконають блиск і потік розважальних церковних програм. Для обох цих чоловіків передумова проста: загублені люди шукають Бога, і церква повинна допомогти їм знайти Його.34
б. Оцінка. На противагу цьому, Святе Письмо стверджує рівно протилежне — що ніхто по-справжньому не шукає Бога. Давид у Псалмі 14:2-3 висловлює це прямо: «Господь з небес поглянув на синів людських, щоб побачити, чи є розумний, чи є такий, що шукає Бога. Всі відступили, разом зіпсувалися; немає такого, що чинить добро, немає жодного» (Пор. також Пс. 53:2-3). Павло відлунює ці слова в Римлян 3:10-11: «Немає праведного, жодного. Немає розумного, немає того, хто шукав би Бога».
У Святому Письмі невіруючі зображені не як ті, хто щиро шукає Бога, а як духовно мертві (Кол. 2:13), духовно бунтівні (Еф. 2:1-3) та духовно закам'янілі серцем (Еф. 4:18). Хоча самовідкриття Бога через природу і совість мало б спонукати людей шукати Його (Дії 17:27-29), невіруючі відкинули відому їм істину, ставши «марними у своїх думках, і темрява огорнула нерозумне їхнє серце» (Рим. 1:21). Зважаючи на це, Джон МакАртур коментує: «Господь знає, що гріховна схильність людини — не шукати Його, і тому Він Сам шукає людей, щоб привернути їх до Себе».35
Новий Завіт підтримує це твердження — а саме, що грішники не шукають Бога, а Бог шукає грішників. Іван 3:16 зазначає, що спасіння доступне тому, що «Бог полюбив світ», а не тому, що «світ шукав Бога». Навіть Ісус сказав, що Він прийшов «шукати і спасти загублене» (Лк. 19:10). Примітно, що світ не відповів Йому взаємним пошуком, а натомість відкинув Його претензії, пригвіздивши Його до хреста. Не дивно, що Христос попереджав Своїх учнів: «Всі люди ненавидітимуть вас за Мене» (Лк. 21:17), і знову: «Якщо світ вас ненавидить, знайте, що Мене він зненавидів раніше від вас» (Ів. 15:18).
У світлі новозавітних свідчень можна зробити лише один висновок: «Немає праведного; власне, ніхто не розуміє свого жалюгідного стану. І ніхто навіть не намагається зрозуміти, навіть не шукає Бога, Джерела всієї мудрості і знання».36 Джон Маррей погоджується: «У ноетичній сфері немає розуміння; у конативній — немає руху до Бога. Стосовно Бога всі люди ноетично сліпі, а щодо прагнення до Бога вони мертві».37 У світлі біблійних даних рух, повністю заснований на концепції шукачів, які шукають Бога, є принципово хибним.
2. Підхід: Християни повинні мислити як невіруючі
а. Пояс Ось переклад цього фрагменту українською мовою:
ація. Другий принцип методології, орієнтованої на шукачів, полягає в тому, що віруючі повинні мислити як невіруючі, щоб досягти загублених. Для ефективної євангелізації проповідники мають спочатку поставити себе на місце нецерковних людей — цілеспрямовано роблячи свої послання актуальними для відчутних потреб аудиторії. Так, Хайбелс використовує образ «Нецерковного Гаррі», а Воррен — «Седлбекського Сема» — імена, дані типовому представнику цільової аудиторії церкви Вілло-Крік та церкви Седлбек. Лі Стробел, колишній служитель Вілло-Крік, нині є навчальним пастором Седлбека. Щодо цільової аудиторії церкви він говорить наступне:
Як тільки визначено центр мішені для цільової аудиторії, наступним кроком є визначення того, як туди потрапити. Це означає розробку дієвої стратегії для досягнення цієї групи. . . . Коли [члени церкви] регулярно спілкуються з нецерковними Гаррі та Мері, розмовляють з ними за вечерею або ходять разом у кіно, вони природним чином починають розуміти, який підхід приваблюватиме чи відштовхуватиме їх.38
Іншими словами, віруючі повинні розуміти відчутні потреби шукачів, якщо ті мають бути ефективно досягнуті.
Воррен відлунює цю стратегію, закликаючи своїх читачів:
Пристосовуйте свій стиль до аудиторії. . . . Спільним ґрунтом між нами та невіруючими є не Біблія, а наші спільні потреби, болі та інтереси як людських істот. Не можна починати з тексту, очікуючи, що нецерковні будуть ним захоплені. Спочатку необхідно привернути їхню увагу, а потім підвести їх до істини Слова Божого. Починаючи з теми, яка цікавить нецерковних, і потім показуючи, що говорить про неї Біблія, ви можете привернути їхню увагу, роззброїти упередження та викликати інтерес до Біблії, якого раніше не було.39
І Хайбелс цілком із цим погоджується:
Якщо ми збираємося говорити з чесністю до світських чоловіків і жінок, нам необхідно опрацювати дві ключові сфери перш, ніж вийти на кафедру. Перша — це зрозуміти спосіб їхнього мислення. . . . Друга передумова для ефективної проповіді невіруючим полягає в тому, щоб ми [мислили] як вони.40
Іншими словами, «успішна рибалка вимагає вміння мислити як риба».41
Розуміючи конкретні демографічні та психографічні характеристики тих, хто перебуває в аудиторії, проповідники можуть краще звертатися до їхніх відчутних потреб — показуючи загубленим, що Євангеліє є актуальним для їхньої нинішньої життєвої ситуації. Воррен, зокрема, настільки впевнений у цій стратегії, що каже: «Я глибоко переконаний, що до Христа можна привести будь-кого, якщо знайти ключ до його чи її серця. Ключ до серця кожної людини є унікальним, тому його іноді важко знайти. Може знадобитися певний час, щоб його визначити. Але найімовірніше місце для початку — це відчутні потреби цієї людини».42
б. Оцінка. Чи є демографічні, психографічні та географічні міркування ключами до євангелізації? Чи є мислення як у невіруючого способом ефективно досягти його чи її? Чи є знання того, що хоче почути незбережена аудиторія, біблійним методом проповіді Євангелія? Навіть побіжний огляд біблійних свідчень швидко виявляє тріщини в аргументації, орієнтованій на шукачів.
Рання церква, наприклад, явно не відповідала підходу «цільової аудиторії» сучасної церкви для шукачів — вона була збудована Духом, а не статистикою.
Збори людей, які відгукнулися на Євангеліє та об'єдналися в першому столітті, суперечать значній частині сучасних маркетингових досліджень та ідей щодо церковного зростання. Сучасне мислення стверджує, що групи людей зі схожим соціологічним підґрунтям («однорідні» групи) зростають швидше, ніж групи з різним підґрунтям («різнорідні»), тому що подібне притягує подібне. Тому церкви мають орієнтуватися на людей однієї раси, демографічного профілю, соціально-економічного статусу тощо.
Але строката спільнота вірних у книзі Діянь, схоже, суперечить цій моделі. Церкви виникали спонтанно у відповідь на благодать Божу, а не завдяки соціальному маркетингу.43
Більш того, Писання ніде не закликає християн мислити як незбережені, а навпаки, наказує протилежне. Павло прямо говорить: «Тому я кажу й заповідаю в Господі, щоб ви вже не поступали, як поступають інші народи, у марноті розуму свого, маючи розум затемнений, відлучені від Божого життя через невіцтво, що в них є, через затвердіння серця їхнього» (Еф. 4:17-18). Іншими словами, християни мають перестати мислити як невіруючі. У Римлян 8:6-7 він висловлюється ще відвертіше: «Бо мудрість тіла — це смерть, а мудрість духа — це життя і мир. Бо мудрість тіла — це ворожість до Бога, бо вона не підкоряється законові Божому, і не може підкорятися». Справді, «бог цього віку засліпив розум невіруючих» (2 Кор. 4:4). З огляду на це, віруючі покликані уникати уподібнення до світу, дозволяючи своєму розуму перетворюватися Божою істиною (Рим. 12:2), готуючи свій розум до дія (1 Пет. 1:13) — відкладання справ і думок плоті (Еф. 4:22-24).
Нарешті, ідея про те, що будь-хто може привести будь-кого до Христа, просто розкривши відчутні потреби серця, є в кращому разі зарозумілим припущенням. Лише Бог здатен навіть знати серце (Єр. 17:9-10; Об. 2:23), не кажучи вже про те, щоб змінити його. Саме Його Дух очищає серце (Тит. 3:5); саме Його Слово проникає крізь шари сумніву та невір'я (Євр. 4:12); Він є Тим, Хто покликає грішників до Себе (Рим. 8:29-30) — обравши їх ще до початку часів (Еф. 1:3-6). І хоча люди, безперечно, є Його знаряддями для проповіді Євангелія (Рим. 10:14-15), Бог, тим не менш, є суверенним у всьому цьому процесі (Рим. 9:18).
Зрештою, модель «шукачів» — це не що інше, як рецепт компромісу. Закликаючи церкву мислити по-світськи, церкви для шукачів наповнюють свої списки членів світськими християнами. Як висловився один письменник: «Писання та історія також недвозначні: не підтримуючи критичного напруження, принцип ідентифікації є рецептом компромісу та капітуляції. Не випадково звинувачення в тому, що хтось є "всім для всіх", стало популярним синонімом компромісу».44 Простягаючи руку до світу, Гайбелс і Воррен ризикують уподібнитися до тих, кого намагаються охопити.
3. Звернення: євангелісти повинні розважати і переконувати
а. Пояснення.
Третьою засадою методології «чутливості до шукачів» є акцент на розвазі та переконанні. Іншими словами, проповідників Євангелія заохочують розповідати численні історії й жарти, скорочувати проповіді, уникати глибоких богословських тем і доповнювати свої проповіді театральними постановками та музикою. Власне, метою пастора, дружнього до шукачів, має бути залучення натовпу; адже «натовп — це ще не церква. Але щоб виростити більшу церкву, спочатку потрібно залучити натовп».45 З огляду на цей надмірний акцент на розвазі, опис Лосона видається влучним:
Виникає новий спосіб «ведення» церкви. У цьому радикальному зміщенні парадигми тлумачення замінюється розвагою, проповідь — виставою, доктрина — драмою, а богослов'я — театральністю. Кафедра, колись центральна точка церкви, нині затьмарюється різноманітними методами церковного зростання — від модних стилів богослужіння до помпезних презентацій і вистав у дусі водевілю. Прагнучи здобути перевагу в церковному зростанні, нова хвиля пасторів переосмислює церкву та перепаковує Євангеліє у продукт, який пропонується «споживачам». Усе, що нібито спрацьовує в одній церкві, розповсюджується як франшиза на різні «ринки» за кордоном. Як колись після відкриття золота на пагорбах Каліфорнії, так і зараз служителі прокладають стежки до порогів стрімко зростаючих церков і надміру розрекламованих конференцій, де повідомляється про нову «жилу». На жаль, щойно намите золото нерідко виявляється «золотом дурня». Не все, що блищить, насправді є золотом.46
З подібною тверезістю Ґіннес запитує: «Що можна сказати про підпорядкування богослужіння і учнівства євангелізму в мегацерквах, а всіх трьох — розвазі, що вже є ахіллесовою п'ятою євангелізму?»47 І прямолінійний прогноз Гоуленда не дає особливої втіхи: «Принцип, що лежить в основі новаторських послань для шукачів, полягає в тому, що Євангеліє має бути представлене у ввічливій та привабливій [тобто цікавій і розважальній] манері, щоб воно апелювало до сучасних географічно мобільних, добре освічених шукачів. ... Таким чином, пастори церков для шукачів прагнуть щотижня проголошувати актуальні послання».48 Простіше кажучи, євангелісти повинні вміти розважати свою аудиторію, якщо сподіваються переконати присутніх прийняти християнське запрошення.
Гайбелс і Воррен цілком з цим погоджуються. Зокрема, Гайбелс стверджує: «Нецерковні люди сьогодні є найвибагливішими споживачами. Нам це може не подобатися, але на кожну проповідь, яку ми виголошуємо, вони запитують: "Чи цікава мені ця тема?" Якщо ні — не важливо, наскільки ефективна наша подача; їхні думки відключаться».49 Воррен ще більш прямолінійний. Він каже:
Я чув, як пастори з гордістю казали: «Ми тут не для того, щоб розважати». Очевидно, їм це вдається. Опитування Геллапа кілька років тому показало, що, на думку нецерковних людей, церква є найнуднішим місцем. ... Для нецерковних нудна проповідь є непростимою. Істина, погано подана, залишається проігнорованою. З іншого боку, нецерковні слухатимуть абсолютну нісенітницю, якщо вона цікава. ... Коли Слово Боже викладається нецікаво, люди думають не просто, що пастор нудний, — вони думають, що Бог нудний!50
Таким чином, євангелістична проповідь має бути цікавою, захопливою та актуальною, якщо вона прагне бути дієвою.
Цей тип ефективної євангелістичної проповіді, за словами Гайбелса і Воррена, досягається кількома різними способами. По-перше, євангеліст має бути оповідачем, використовуючи ілюстрації та анекдоти для передачі духовних Ось переклад Ukrainian HTML-тексту (фрагмент 7 з 15):
духовну істину, не будучи залякуючим. «Ісус привертав увагу великих натовпів за допомогою прийомів, якими можемо користуватися і ми з вами», — стверджують вони. «По-перше, Він розповідав історії, щоб донести думку. Ісус був неперевершеним оповідачем. . . . Чомусь проповідники забувають, що Біблія — це, по суті, збірка оповідань».51 По-друге, євангелісти повинні вміти чітко спілкуватися, використовуючи словниковий запас, вільний від християнського жаргону та богословських термінів.52 Маючи це на увазі, Воррен стверджує, що «більшість людей спілкуються, використовуючи словниковий запас менше ніж 2 000 слів, і в повсякденному вжитку послуговуються лише близько 900 словами. Якщо ви хочете спілкуватися з більшістю людей, вам потрібно говорити просто».53 По-третє, євангелісти повинні зосередитися на практичних, відчутних потребах своєї аудиторії. Насправді, «те, що приваблює так багато людей на служіння для шукачів по всій країні, — це акцент таких служінь на тому, як Бог робить життя християн більш повноцінним».54 Озброєні цими трьома основами, доповненими комфортним і підтримуючим середовищем, пастори, чутливі до шукачів, впевнені, що якщо вони правильно піднесуть Євангеліє, то зможуть послідовно «укласти угоду».55
Як і слід було очікувати, проповідь, що з цього виходить, є легкою і пишною — розрахованою на те, щоб легко засвоюватися. . . щоб добре смакувати й бути менш насичуючою. Проте Хайбелс і Воррен наполягають на тому, що їхня модель не лише «не потурає консюмеризму»,56 але й насправді є тією самою моделлю, яку використовував Ісус. Воррен говорить наступне:
Що привертало великі натовпи до служіння Ісуса? Ісус робив три речі з натовпами: Він любив їх (Мт. 9:36 та ін.), задовольняв їхні потреби (Мт. 15:30; Лк. 6:17-18; Ів. 6:2 та ін.) і навчав їх цікавими та практичними способами (Мт. 13:34; Мр. 10:1; 12:37 та ін.). Ці самі три складові приваблюватимуть натовпи й сьогодні. . . . Щоб привернути увагу невіруючих, як це робив Ісус, ми повинні передавати духовну істину так, як це робив Він. Ісус, а не хтось інший, повинен бути нашим взірцем для проповіді.57
Звісно, Воррен визнає, що існують критики його орієнтованого на розваги, вкрай прагматичного методу поширення Євангелія. Тим не менш, він відповідає таким запереченням:
Деякі пастори критикують «практично-прикладну» [тобто орієнтовану на розваги та відчутні потреби] проповідь як поверхову, спрощену та нижчого гатунку. На їхню думку, справжня проповідь — це лише дидактична, доктринальна проповідь. Таке ставлення передбачає, що Павло був глибшим, ніж Ісус, що Послання до Римлян є «глибшим» матеріалом, ніж Нагірна проповідь чи притчі. Я називаю це єрессю!58
Іншими словами, оскільки Ісус розповідав притчі, то й ми повинні це робити.
б. Оцінка. Але якою була мета притч Ісуса? Чи полягала вона переважно в тому, щоб розважати Свою аудиторію, аби зібрати натовп, з якого Він міг би залучати навернених? Цікаво, що учні запитали Ісуса, чому Він навчав за допомогою притч, у Матвія 13:10. Але відповідь Ісуса — не те, на що модель, чутлива до шукачів, могла б навести. Жодного натяку на розваги не знаходимо в Його відповіді. Навпаки, Його мотивом для використання притч було те, щоб духовна істина була прихована від тих, кому Бог не вибрав її відкрити (пор. вв. 11-17). Більш того, Марко 4:34 зазначає, що Христос мав пояснювати Своїм учням наодинці притчі, які розповідав, щоб вони могли їх повністю зрозуміти. Матвій 13:35 додає другу причину, чому Ісус говорив притчами, — щоб виконати пророцтво (пор. Пс. 78:2). Проте Писання ніде не вказує на те, що мета Його притч ґрунтувалася на розвазі чи спробі догодити натовпу. Власне кажучи, в Івана 6, коли Христос щойно привернув великий натовп, Він докоряв їм, тому що вони йшли за Ним лише заради новизни надприродного безкоштовного обіду (вв. 26-27). Більше того, Його послання, не орієнтоване на шукачів (у вв. 53-58), зрештою відігнало натовп геть (в. 66).59
Подібно до Христа, розваги також не були первинною метою апостола Павла. У 1-му Коринтян 1:17 він сказав церкві в Коринті: «Бо Христос послав мене не хрестити, а благовістити, не в мудрості слова, щоб не знесилився хрест Христовий» (курсив додано). Друге послання до Коринтян 2:1-5 відлунює те саме:
І коли я прийшов до вас, брати, то прийшов не з перевагою слова чи мудрості, звіщаючи вам свідоцтво Боже. Бо я розсудив нічого не знати між вами, крім Ісуса Христа, і то розп'ятого. І я був у вас у немочі і в страху, і в великому тремтінні. І слово моє та проповідь моя не в переконливих словах мудрості, але в явленні Духа і сили, щоб ваша віра ґрунтувалася не на мудрості людській, а на силі Божій. (Курсив додано.)
Хоча багато хто хотів, щоб їм лоскотали вуха (2 Тим. 4:3), Павло дбав не про красномовство, а про вірність. Це не означає, що добрі комунікативні навички не є цінними, але означає, що вони є далеко другорядними порівняно з цілісністю послання.
З огляду на це, Джеймс Гайдінґер виголошує таке застереження всім, хто прагнув би вірно проповідувати Євангеліє Г Ісуса Христа: Євангельські пастори та богослови можуть навчитися на досвіді основних деномінацій, які ставили актуальність вище за істину. Ми повинні уникати спокуси новизни та м'якого продажу, які, як нам кажуть, полегшать сучасним людям прийняття віри. Методи можуть змінюватися, але ніколи — послання. . . . Ми покликані бути вірними управителями великої і надійної богословської спадщини. Ми маємо істини для ствердження та помилки для уникнення. Ми не повинні намагатися зробити ці істини привабливішими або зручнішими для користувача, розбавляючи їх. Ми повинні остерігатися модного «богословського банджі-стрибання», яке лише розважає спостерігачів.60
4. Авторитет: Послання повинні керуватися відчутними потребами
а. Пояснення. Поряд із орієнтованою на розваги подачею матеріалу, четвертим принципом євангелізму, чутливого до шукачів, є те, що найвищий пріоритет слід надавати відчутним потребам аудиторії. Адже «люди шукають когось . . . щоб задовольнити їхні потреби, як вони самі їх визначають та розставляють за пріоритетами».61 І церкви, що шукають шукачів, охоче допомагають у цьому. В результаті цільова аудиторія (що складається з невірних людей) стає групою, навколо якої обертається все інше. На практиці незрятовані відвідувачі стають авторитетом церкви, а не Слово Боже. Джордж Барна, відомий стратег і прихильник CGM, що підтримує як Хайбелса, так і Воррена, навіть дійшов до того, щоб сказати:Вкрай важливо . . . пам'ятати фундаментальний принцип християнської комунікації: аудиторія, а не послання, є суверенною. Якщо наша реклама має зупинити людей серед напруженого графіку і змусити їх замислитися над тим, що ми говоримо, наше послання має бути адаптоване до потреб аудиторії.62Хайбелс і Воррен також надають великого значення шукачу, звертаючись до його відчутних потреб як до керівництва у своєму служінні. Наприклад, порівнюючи церкву з бізнесом, Хайбелс стверджує:
Підприємства, якщо вони збираються бути успішними в довгостроковій перспективі, повинні відвернути увагу від себе і переспрямувати свої зусилля на єдину причину свого існування — служити своїм клієнтам. . . . Неважко помітити, що і проблеми, і рішення ділового світу мають близьких родичів у християнській спільноті. Ми можемо так легко заплутатися і зав'язнути у внутрішніх питаннях, проблемах та особистих ситуаціях у наших церквах, що основна причина нашого перебування на цій планеті — досягати людей «там». Подібно до того, як комерційним організаціям потрібно відвести погляд від себе, нам як окремим християнам і колективним церквам потрібно переналаштувати свій погляд на ціль, яку дав нам Бог: духовно загублених людей.63І аргумент Воррена по суті той самий. «Пам'ятайте, кому ви служите», — каже він. «Єдині невід'ємні елементи служби для шукачів — це ставитися до невіруючих з любов'ю та повагою, пов'язувати службу з їхніми потребами і ділитися посланням у практичний, зрозумілий спосіб».64 В іншому місці він стверджує, що «Біблія визначає наше послання, але наша ціль визначає, коли, де і як ми його передаємо».65 Фактично, за словами Воррена, «Ісус часто задовольняв відчутну потребу, щоб створити плацдарм для євангелізації в житті людини».66 Чіткий підтекст полягає в тому, що читач повинен робити те саме. «Можна сказати, що церква цінує загублених людей за тим, як вона встановлює пріоритети і приймає рішення», — стверджує Хайбелс.67 Одним із таких пріоритетів є саме послання, яке має зосереджуватися на сприйнятих потребах аудиторії. Воррен пояснює:
Одна з причин, чому вивчення проповіді є таким складним для багатьох пасторів, полягає в тому, що вони ставлять неправильне питання. Замість того, щоб запитувати: «Про що мені проповідувати цієї неділі?», вони повинні запитувати: «Кому я буду проповідувати?» Просте обмірковування потреб аудиторії допоможе визначити волю Божу щодо послання. . . . Безпосередні потреби людей є ключем до того, з чого Бог хоче, щоб ви починали говорити з конкретної нагоди.68На захист цього методу Воррен стверджує, що хоча «проповідь до відчутних потреб зневажається і критикується в певних колах як здешевлення Євангелія і поступка консюмеризму, . . . починати послання з відчутних потреб людей — це більше, ніж маркетинговий інструмент! Це ґрунтується на богословському факті, що Бог вирішує відкривати Себе людині відповідно до наших потреб!»69 б. Оцінка. Звичайно, і Воррен, і Хайбелс поспішають запевнити своїх читачів, що, незважаючи на їхній акцент на відчутних потребах, саме послання залишається незмінним. Однак на практиці ці твердження не відповідають дійсності. Ос Гінесс пояснює: «Для християн найважливіший вплив маркетингу завжди стосується самого послання. . . . Адже, коли аудиторія, а не послання, є суверенною, Благовістя Ісуса Христа вже є не метою, а лише засобом».70 Зосередившись на відчутних потребах, послання неминуче змінюється — оскільки змінюється його акцент. Тому природно виникає питання — чи є відчутні потреби аудиторії законним Ось переклад фрагменту українською мовою:
акцентувати увагу під час євангелізаційних презентацій? Чи мають вони бути авторитетом в євангелізаційній моделі церкви? Свідчення Слова Божого дає на ці питання однозначно негативну відповідь. Очевидно, що аудиторія береться до уваги (пригадаймо Павла на Марсовому пагорбі в Діях 17). Однак відчутним потребам аудиторії ніколи не відводиться перше місце. Навпаки, вірність посланню (і Тому, Хто це послання дав) завжди є найважливішою. Тому Павло говорить Тимофію, що настане день, коли люди замінять здорове вчення на розваги, назбираючи «собі вчителів за власними бажаннями», — Тимофій же має проповідувати Слово без будь-яких компромісів (2 Тим. 4:2-3). Так само Тит має докоряти лінивим і жерливим критянам (якими явно керували їхні відчутні потреби), викриваючи їх правим ученням, щоб вони були «здорові у вірі» (Тит. 1:13). Ще більш конкретно: Павло ясно дає зрозуміти, що в своїх євангелізаційних зусиллях його метою було не догоджати людям, а догоджати Богові (Гал. 1:10). Адже своє послання і своє покликання він отримав від Самого Христа (Гал. 1:12; Тит. 1:1). Тому в центрі уваги Павла було служіння своєму Господу і прославлення Його — Христос був його найвищим пріоритетом. Стосовно євангелізації, Павло (та інші апостоли — пор. Петро в Діях 2 і 4) зосереджувався на задоволенні справжніх потреб своєї аудиторії (а саме — потреби грішника у спасінні), а не на поверхових відчутних потребах.
Що ж можна сказати про надмірний наголос прихильників чутливості до шукачів на відчутних потребах їхньої аудиторії? Гінес дає нам таку відповідь:
Коротко кажучи, перебільшена напівправда про те, що церква «повинна задовольняти потреби», знову породжує непередбачені наслідки. Так само як сучасна пристрасть руху церковного зростання до «актуальності» стане його шляхом до втрати актуальності, так і сучасна пристрасть до «відчутних потреб» перетворить церкву на луна-камеру модних потреб, що заглушить єдиний голос, який звертається до справжніх людських потреб, глибших за всі відчутні потреби [а саме — Слово Боже].71
5. Атмосфера: церкви повинні проводити служіння для шукачів
П'ятий елемент методології чутливості до шукачів стосується атмосфери, і тут задіяні два унікальні аспекти. По-перше, служіння для шукачів мають відбуватися в церкві, як правило, у вихідні дні, у найзручніший для потенційних відвідувачів час. Шукачам дають відчути себе комфортно і дозволяють залишатися анонімними протягом усього служіння. По-друге, через драматичні вистави, розповіді і особливо через музику шукачів готують емоційно до сприйняття послання, яке вони мають почути. В усьому цьому євангеліст має бути дуже цілеспрямованим, ретельно обираючи правильний час зустрічі, правильні розповіді, правильні сценки і правильну музику, щоб досягти бажаного результату в аудиторії. Як говорить Уоррен: «Якщо ви цілеспрямовано не визначаєте тип атмосфери, яку хочете створити на служінні, ви залишаєте це на волю випадку».72
Білл Гайбелс погоджується з Уорреном. Щодо того, як Вілоу-Крік цілеспрямовано планував свої служіння для шукачів, він каже:
Ми розробили наші вихідні служіння таким чином, щоб чуйно торкатися питань, з якими стикаються люди, досліджуючи християнську віру. Ми також повідомляємо їм, що від них не вимагатимуть нічого підписувати, говорити чи жертвувати, поки вони перебувають на стадії пошуку. Це дає їм можливість належним чином виконати заповідь Ісуса «підрахувати ціну» слідування за Ним, перш ніж вони дійсно поставлять свій підпис.73
Мета кожного служіння для шукачів, звичайно, «полягає не просто в тому, щоб розповісти людям про Христа. Це лише процес, який ми використовуємо для досягнення мети, а мета — привести людей до Христа».74 Щоб досягти цієї мети, церква іноді мусить вдаватися до «нетрадиційних підходів» — підходів, які, хоча й неортодоксальні, «є невід'ємними для відкупительних зусиль Бога».75
Уоррен додає таке щодо служіння церкви для шукачів:
Зробити служіння «комфортним» для невоцерковлених не означає змінювати свою теологію — це означає змінювати середовище служіння. Зміна середовища може здійснюватися через те, як ви вітаєте відвідувачів, який стиль музики ви використовуєте, з якого перекладу Біблії ви проповідуєте та які оголошення робите на служінні. . . . Чутливість до шукачів не обмежує того, що ви говорите, але впливає на те, як ви це говорите.76
Музика, наприклад, має бути головним складником служіння церкви, орієнтованої на шукачів, і повинна відповідати цільовій аудиторії церкви. Уоррен, який присвячує цій темі цілий розділ у книзі «Церква, керована метою», радить пасторам «підбирати музику відповідно до тих людей, яких Бог хоче досягти через вашу церкву. . . . Не існує такого поняття, як "християнська музика". Є лише християнські слова».77 Ця музика має бути чудовою, захопливою, переконливою і свіжою. Старовинні гімни і заспівані до дір приспіви слід відкидати заради сучасних пісень, які напевне справлятимуть емоційний вплив. Адже «кожне справжнє пробудження завжди супроводжувалося новою музикою».78 Протягом усього служіння, головним є те, щоб шукачі почувалися комфортно. Воррен пояснює: «Ми не очікуємо, що невіруючі відвідувачі позбудуться своїх гріховних звичок або зміняться своєму способу життя, щоб відвідати служіння. Натомість їх заохочують приходити «такими, якими вони є». Церква — це лікарня для грішників».79 Таким чином, хоча пастори, орієнтовані на шукачів, заохочують своїх членів свідчити поза церквою,80 на практиці більша частина їхнього євангелізму відбувається під час недільних служінь для шукачів — служінь, які навмисно спроектовані так, щоб грішники почувалися комфортно, водночас емоційно готуючись до послання, яке вони збираються почути.
б. Оцінка. Але чи є мета церкви (коли вона збирається на своє щотижневе зібрання) євангелізація загублених? Чи, навпаки, — назидання святих (Євр. 10:25), щоб вони могли бути краще оснащені для свідчення, коли «йдуть» через свій життєвий контекст (Мт. 28:19-20)? Рональд Ранйон відповідає на ці питання таким чином:
Деякі експерти з церковного зростання стверджують, що євангелізм (вони використовують термін «учнівство») є найефективнішим, коли він зосереджений навколо церкви. Чим далі євангелізм від помісної церкви, тим менше «плоду» залишається; чим ближче євангелізм до помісної церкви, тим більше «плоду» залишається. Ефективна стратегія учнівства обертається навколо помісної церкви… Процес учнівства ставить церкву в центр євангелістського фокусу. . . . Незгода автора з цією філософією ґрунтується на прикладах Господа Ісуса та апостола Павла. Християни мають зустрічати людей і взаємодіяти з ними там, де вони є (у світі), а не чекати, поки ті прийдуть на церковне зібрання.81Доктор Стів Лоусон погоджується:
Навчання апостолів було покликане живити віру нових вірян. Ті, хто «постійно присвячував себе навчанню апостолів» («вони», 2:42), були також тими, хто раніше прийняв слово Петра до спасіння і охрестився (в. 41). Усі, хто увірував, були охрещені та долучені до спільноти вірян, а також із радістю прийняли навчання апостолів. Іншими словами, всі вірні постійно приходили до апостолів, щоб отримати настанови в Божій істині. Ці перші зібрання церкви були спроектовані насамперед для назидання вірян, а не для євангелізації невіруючих. Звичайно, вони простягалися до неспасенних, бо «Господь щодня додавав до їх числа тих, хто спасався» (в. 47). Але це «євангелістське вибухове зростання» було результатом їхнього навчання, а не його заявленою метою. Вони збиралися для назидання; вони розходилися для євангелізму. Первинний фокус їхніх спільних богослужінь полягав у зміцненні вірян, а не у зверненні шукачів. Коли ця пріоритетність перевертається і церква збирається насамперед для спасіння загублених, навчання апостолів незабаром стає скомпрометованим і розбавленим.82
Біблійні дані, отже, наголошують на житті тіла всередині церкви (1 Кор. 12-14), коли вірні використовують свої духовні дари в контексті помісної церкви (Рим. 12:3-8). Свідчення не заохочують і навіть не передбачають, що щотижневі церковні служіння мають бути насамперед євангелістськими. Більше того, Новий Заповіт навіть згадує важливість музики в церкві (з можливим винятком Еф. 5:19 та Кол. 3:16). Знову ж таки, лідери, орієнтовані на шукачів, такі як Хайбелс і Воррен, насамперед ґрунтують свою методологію на тому, що приваблює невіруючих, а не на тому, що є суто біблійним.
6. Оцінка: Успіх дорівнює числовим результатам
Пояснення. Останній аспект євангелізму, орієнтованого на шукачів, стосується його самооцінки. Озброєні менталітетом «великого бізнесу», церкви, орієнтовані на шукачів, оцінюють свої євангелістські практики насамперед на основі того, що є числово успішним. Іншими словами, євангелістські програми та методології оцінюються насамперед за тим, чи «працюють» вони — чи можуть вони зібрати натовп і утримати цей натовп, щоб він продовжував приходити. Таким чином, Воррен каже:
Я завжди відмовляюся сперечатися про те, який метод євангелізму працює найкраще. Це залежить від того, кого ви намагаєтеся досягти! Різні види наживки ловлять різні види риби. Я підтримую будь-який метод, який приводить до Христа хоча б одну людину — якщо він є етичним. Я думаю, що одного дня буде дуже ніяково, коли критики певного методу євангелізму потраплять на небо і виявлять усіх людей, які там є завдяки йому! Ми ніколи не повинні критикувати жоден метод, який Бог благословляє.83Воррен, звичайно, тлумачить Боже благословення в термінах чисел — висновок, який цілком узгоджується з РЦЗ.
Сьогодні термін «церковне зростання» використовується майже виключно для позначення числового зростання. Якщо цифри зростають, церква зростає. Якщо цифри залишаються незмінними, церква переживає «плато» — модне слово для застою. Якщо цифри падають, церква, мабуть, є нездоровою і перебуває у стані занепаду.84Хоуленд погоджується, зазначаючи, що «пастори оцінюють послання для шукачів відповідно до їх «марке Ось переклад цього фрагменту українською мовою:
значення: «Чи працюють вони? Чи переконують вони "Нецерковного Гаррі"?»85
І Штадельманн подає цей корисний висновок:
Дехто, дуже прагматично, сказав би: успіх є цією нормою! Якщо щось працює — це прийнятно. Якщо якась теорія робить діяльність більш ефективною і таким чином виявляється успішною, її легко вважають саме тим, чого потребують церкви. Г. А. Прічард у своєму симпатично-критичному дослідженні концепції церкви Willow Creek Community Church показує, як у ранні роки цієї успішної церкви на неї певною мірою вплинув маркетинговий підхід Роберта Шуллера до церковного зростання: щоб «продати» християнський «продукт», потрібно з'ясувати, що справить враження на нецерковних людей у вашій громаді; якщо вам вдасться пристосувати «продукт» до відчутних потреб людей, ваша церква буде успішно зростати. Прічард не стверджує, що Willow Creek повністю перейняла цей принцип, але він аналізує, як у певних аспектах орієнтований на успіх маркетинговий принцип вплинув на форму та зміст служіння цієї відомої і в багатьох відношеннях зразкової церкви. Він закликає рух церковного зростання надавати перевагу богословським критеріям перед орієнтованими на успіх маркетинговими принципами.86
Отже, як для Willow Creek, так і для Saddleback Church, як і для всього РЦЗ, числа є основним мірилом успіху. Якщо відвідуваність церкви зростає — методологія, мабуть, правильна. Якщо відвідуваність не зростає — щось, мабуть, не так.
б. Оцінка. Знову ж таки, рух, чутливий до шукачів, не досягає мети, будучи очолюваним людьми, «які ставлять чисельне зростання вище духовного і які вірять, що можуть викликати це чисельне зростання, дотримуючись будь-яких методів, які, здається, працюють у даний момент».87 Натомість їм слід зосередитися на біблійному мірилі успіху — а саме на схваленні від Головного Пастиря (1 Пет. 5:4; пор. Мф. 25:21-23; 1 Кор. 3:12-15; Рим. 14:10; 2 Тим. 4:7-8).
Кілька біблійних текстів підтверджують, що керівникам не слід підраховувати числа. Звичайно, ніхто не хоче церкви на ґрунтовій дорозі у світі міжштатних магістралей, але в жодному місці Писання не дають жодної підстави вимірювати здоров'я лише на основі розміру. У ранніх розділах Діянь записано, що велика кількість людей прийшла до Христа. Тоді Лука жодного разу більше не згадував розміру жодної громади, яку Павло відвідував під час своїх трьох місіонерських подорожей, і ніхто не має жодного уявлення про розмір жодної громади, до якої були написані листи Нового Завіту.88
Зрештою, «чисельне зростання може відбуватися з хибних причин. Наприклад, під час служіння Ісуса значна частина натовпу, що йшов за Ним, більше цікавилася Його чудесами, ніж Його посланням (Ів. 6:26)».89
Насправді, хибне мірило успіху може бути відверто смертоносним — присипляючи церкви, змушуючи їх думати, що вони процвітають, тоді як насправді це не так. Джордж Пітерс пояснює:
Кількісне зростання… може бути оманливим. Воно може бути не більше ніж грибоподібним поширенням механічно індукованого, психологічного чи соціального руху, числовим підрахунком, скупченням індивідів чи груп, збільшенням тіла без розвитку м'язів і життєво важливих органів. … У багатьох відношеннях розширення Христового світу відбулося коштом чистоти Євангелія та справжнього християнського ладу і життя. Церква виявилася зараженою язичницькими віруваннями та практиками і є синкретичною в богослов'ї. … Значні частини стали Христо-язичницькими.90
На жаль, розбавляючи послання та використовуючи небіблійні методи, РЦЗ та його аналоги, чутливі до шукачів, можуть завдавати більше шкоди, ніж користі — наповнюючи свої зали великими натовпами загублених людей, які вважають, що вони духовно в порядку.
ВИСНОВОК
Дослідивши як євангелізаційне послання, так і євангелізаційну модель, сумний висновок полягає в тому, що Євангеліє за Хайбелсом і Уорреном далеко не відповідає біблійній парадигмі. Будучи під впливом прагматичних ділових принципів більше, ніж приписаних біблійних заповідей, не дивно, що церкви, орієнтовані на шукачів, є одночасно чисельно великими і духовно дрібними. Христос, звісно, обіцяв, що Він збудує Свою Церкву (Мф. 16:18). Однак «очевидно, що будівництво має відповідати Його плану. Спроба будувати церкву людськими засобами лише конкурує з Христовим ділом».91
Замість того щоб постійно шукати нові способи служіння, пастори та євангелісти мають задовольнятися вивченням і застосуванням біблійних принципів євангелізації — завжди пам'ятаючи про своє Богом дане покликання. Бог вже дав Своїй Церкві необхідні настанови. Коли вони вигадують власні настанови, кінцевий результат неминуче не відповідатиме Його стандартам.
Willow Creek і Saddleback Church можуть бути великими, але яку ціну за це платять? Ні їхнє послання, ні їхні методи не є біблійними, а це означає, що вони є «просто штучно роздутими помісними церквами з харизматично роздутими супер-пасторами, які не зможуть пережити своє надзростання».92 Як влучно підсумовує Річард Мейх'ю:
Збільшення кількості гострих, складних запитань, які пастори хочуть поставити цьому дуже помітному, «споживацько» орієнтованому пастору церкви щодо основ і стилю його служіння, й спричинило появу цієї статті. Ми побоюємося, що якщо наступне покоління піде шляхом, яким нині йде Хайбелс [і Воррен також], воно врешті-решт прийде до тієї ж мети, до якої раніше в цьому столітті в Америці прийшов модерністський рух.93
Іншими словами, рух, орієнтований на «шукачів», стрімко рухається до морального компромісу і духовного забуття. Той факт, що він приваблює великі натовпи, лише свідчить про те, що він тягне за собою багато людей.
Додано до колекції «Проповіді та інші статті» Bible Bulletin Board:
Тоні Капоччіа
Bible Bulletin Board
Box 119
Columbus, New Jersey, США, 08022
Наші вебсайти: www.biblebb.com та www.gospelgems.com
Електронна пошта: tony@biblebb.com
В мережі з 1986 року
ВИНОСКИ
1 Ос Гіннесс, Dining with the Devil (Grand Rapids: Baker Books, 2001), 24.
2 Докладніше про чисельний успіх руху церковного зростання див.: Donald A. McGarvan, Understanding Church Growth (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1990), 5. Див. також: Wayne Grudem, Systematic Theology (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994), 1124. Грудем зазначає: «Справді, зростання церкви як відсотка від світового населення в останні десятиліття було разючим, і це має нас дуже надихати». Далі Грудем посилається на: Rick Wood, «Christianity: Waning or Growing?» у Mission Frontiers Bulletin (Pasadena, Calif.; Jan.–Feb., 1993), 25. Вуд стверджує: «Між 1950 і 1992 роками християни, які вірять у Біблію, зросли з 3% до 10% світового населення. Це стрибок із 80 мільйонів до 540 мільйонів».
3 Elmer Towns, «The Relationship of Church Growth and Systematic Theology», JETS 29/1 (Mar 1986): 64.
4 Докладніше про це див.: John Muether, «Contemporary Evangelicalism and the Triumph of the New School», WTJ 50/2 (Fall 1998): 343.
5 Guiness, Dining, 28. Гіннесс також наводить інші терміни, зокрема «нішевий маркетинг», «орієнтована на аудиторію» та «церкви повного обслуговування».
6 C. Peter Wagner, Leading Your Church to Growth (Ventura, Calif.: Regal, 1984), 201.
7 Див.: McGarvan, Understanding, 5. МакҐарван безпосередньо називає церкву Willow Creek Community Church частиною Руху церковного зростання.
8 G. A. Pritchard, Willow Creek Seeker Services (Grand Rapids: Baker Books, 2001), зворотна обкладинка.
9 Ibid., 11.
10 Bill Hybels, Christians in the Marketplace (Wheaton, IL: Victor Books, 1988), 40–41.
11 Ibid., 41.
12 Bill Hybels and Mark Mittelberg, Becoming a Contagious Christian (Grand Rapids: Zondervan, 1994), 209.
13 Rick Warren, The Purpose Driven Life (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2002), 294.
14 Rick Warren, The Purpose Driven Church (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1995), 189.
15 Kimon Howland Sargeant, Seeker Churches (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2000), 93.
16 McGarvan, Understanding, 8–9.
17 Howland, Seeker Churches, 78.
18 Ibid., 79. На сторінці 85 Хоуленд говорить наступне: «Наприклад, серія Willow Creek під назвою Yea God! прославляла чотирнадцять різних аспектів характеру Бога. Згідно з назвами повідомлень, Бог є "комунікабельним, виразним, мудрим, радісним, роботодавцем рівних можливостей, терплячим, прихистком, праведним, благодатним, відданим мені, щедрим, провідником, могутнім, слугою". З цього переліку лише слова "праведний" і "могутній" можуть вказувати на Бога, Якому ми з радістю кричимо "Yea!"».
19 Ibid., 83. На сторінці 86 Хоуленд стверджує: «Таким чином, у відповідь на запитання "Хто такий Бог?" пастори церков для шукачів зображують Бога, Який "любить тебе, пишається тобою, вірить у тебе і дасть тобі силу протистояти силам зла у світі". Наступний уривок із проповіді Willow Creek [Білла Хайбелса] є прикладом цих заспокійливих тез: "[Бог] святий і праведний, але Ісус каже: тобі також потрібно знати, що Він любить задовольняти потреби, надавати ресурси і дарувати любов людям, які потребують любові. Він любить дивувати людей Своєю добротою і раптово обдаровувати їх Своєю благодаттю. Він любить зцілювати, оновлювати, відновлювати і спасати людей. І Він робить це з радістю. Це не важкий тягар. Він не робить цього з неохотою. Ось яким Він є. Він не просто доступний; Він благодійний"».
20 Ibid., 95.
21 Ibid., 99.
22 Guiness, Dining, 78.
23 Howland, Seeker Churches, 95.
24 Ibid., 97. Хоуленд просто протиставляє церкву для шукачів кальвіністській сотеріології Джорджа Вайтфілда.
25 John MacArthur, Ashamed of the Gospel (Wheaton, IL: Crossway Books, 1993), електронне видання.
26 Warren, Purpose Driven Church, 99. Курсив оригіналу.
27 Bruce Demarest, The Cross and Salvation (Wheaton, IL: Crossway Books, 1997), 30.
28 Для рівноваги слід зазначити, що як Воррен, так і Хайбелс також проводять богослужіння не для шукачів — для постійних членів церкви. Ці богослужіння містять «глибшу» проповідь, Ось переклад цього фрагменту українською мовою:
навіть іноді включаючи покіршний виклад тексту.
Однак це євангелізаційне послання за принципом «приманки та підміни», де певні богословські істини применшуються до того, поки людина не прийме рішення довіритися Христу, є оманливим у кращому разі.
29 Див. Guiness, 26. Автор пише: «Як заявляє один відомий прихильник [руху церковного зростання]: "Я не займаюся богослов'ям. Я просто методолог"» — начебто це гарантує, що його богослов'я залишатиметься критичним, а методологія — нейтральною.
30 Див. Warren, Purpose Driven Church, 197. Воррен стверджує, що його прагматичний підхід ґрунтується на прикладі Христа. Він каже: «Колись я прочитав Євангелія, щоб з'ясувати стандартний підхід, який Ісус використовував в євангелізації. Те, що я дізнався: такого підходу не існувало! У Нього не було стандартного методу свідчення. Він просто починав звідти, де перебувала людина. Коли Він був із жінкою біля криниці, то говорив про живу воду; коли з рибалками — говорив про ловлю риби; коли з хліборобами — говорив про сіяння насіння».
31 Hybels and Mittelberg, Contagious Christian, 175.
32 Ibid., 62.
33 Warren, Purpose Driven Church, 251–77.
34 Термінологія руху, чутливого до шукачів, мабуть, виникла з термінології «шукачів» у Джонатана Едвардса. Проте навіть Едвардс розумів: «Якщо все, що роблять шукачі, є неправильним, то й саме шукання також є неправильним». Цитовано з: John H. Gerstner and Jonathan Neil Gerstner, "Edwardsean Preparation for Salvation," WTJ 42/1 (Fall 1979): 26.
35 John MacArthur, Romans 1–8 (Chicago: Moody Press, 1991), 184.
36 William Hendriksen, Exposition of Paul's Epistle to the Romans, NTC (Grand Rapids: Baker Book House, 1981), 122.
37 John Murray, The Epistle to the Romans, NICNT (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1965), 103.
38 Lee Strobels, Inside the Mind of Unchurched Harry and Mary (Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2001), 166.
39 Warren, Purpose Driven Church, 294–95.
40 Bill Hybels, "Speaking to the Secularized Mind," у Mastering Contemporary Preaching, за ред. Bill Hybels, Stuart Briscoe, and Haddon Robinson (Portland, OR: Multnomah, 1989), 29–30. Виділення оригінальне.
41 Warren, Purpose Driven Church, 188.
42 Warren, Purpose Driven Church, 219. На с. 189 він каже: «Проблема в тому, що чим довше ти є віруючим, тим менше ти думаєш як невіруючий» — маючи на увазі, що поки людина не почне думати як невіруючий, вона не стане ефективним свідком.
43 "Ministry," у What Does the Bible Say About… (Nashville, TN: Thomas Nelson Publishers, 2001), 263. Автор не зазначений.
44 Guiness, Dining, 28.
45 Warren, The Purpose Driven Church, 253.
46 Steven J. Lawson, "The Priority of Biblical Preaching: An Expository of Acts 2:42–47," BSac 158/630 (Apr 2001): 198.
47 Guiness, Dining, 27.
48 Howland, Seeker Churches, 81.
49 Hybels, "Speaking," 31. Виділення оригінальне.
50 Warren, Purpose Driven Church, 231.
51 Ibid., 242.
52 Чітка комунікація є частиною євангелізаційної формули Хайбелса. Його формула така: Висока потентність + Тісна близькість + Чітка комунікація = Максимальний вплив. Докладніше про цю формулу див.: Hybels and Mittelberg, Contagious Christian, 50. Цікаво відзначити, що не було включено в цю формулу (наприклад, біблійне євангельське послання або покладання на суверенний Промисел Божий).
53 Warren, Purpose Driven Church, 234.
54 Howland, Seeker Churches, 98.
55 Hybels, "Speaking," 40. Див. також Howland, Seeker Churches, 79. Хоуленд зауважує: «Послання для шукачів намагаються переконати шукачів "прийняти" "справжню" релігійну віру, пропонуючи стимули (наприклад, наголошуючи на практичних перевагах віри), а не погрози (наприклад, тиради про наслідки невіри)».
56 Warren, Purpose Driven Church, 200.
57 Ibid., 208.
58 Ibid., 229.
59 Див. Stephen Lewis, "Review of The Purpose Driven Church," CTSJ 6/2 (Apr 2000): 50–58. На с. 56 Льюїс зауважує: «Жодного разу The Purpose Driven Church не дає чіткого євангельського послання. Запитуючи, чого хочуть люди (а не того, що Біблія каже їм потрібно), чи не створив Воррен послідовників чи натовпи, що ґрунтуються на їхніх бажаннях чи уявних потребах? Іронічно, що в шостому розділі Євангелія від Івана Ісус докорив тих самих людей, яких Він щойно нагодував, бо вони йшли за Ним лише шукаючи ще хліба, щоб втамувати свій безпосередній голод. Ісус задовольняв потреби людей як спосіб відкрити та/або засвідчити Себе перед людьми. Будь-яка модель, що прагне залучати послідовників, задовольняючи уявні потреби, ризикує перетворити це на самоціль. І знову постає питання: де в The Purpose-Driven Church людям дається те, що їм справді потрібно, — Євангеліє благодаті?»
60 James V. Heidinger II, "Toxic Pluralism," Christianity Today 37/4 (April 5, 1993): 16–17.
61 Dave Deuel, "The Pastor's Compassion for People," Rediscovering Pastoral Ministry (Dallas: Word Publishing, 1995), електронне видання.
62 George Barna, Marketing the Church (Colorado Springs: NavPress, 1988), 145. Виділення додано.
63 Hybels, Contagious Christianity, 14– Ось переклад українською мовою:
64 Warren, Purpose Driven Church, 276.
65 Ibid., 157. Див. також с. 228, де Воррен стверджує: «Ваша аудиторія також визначає, як ви починаєте проповідь. Якщо ви говорите до нецерковних і витрачаєте першу частину проповіді на історичне тло тексту, то до того моменту, як ви дійдете до особистого застосування, ви вже втратите їхню увагу. Коли говориш до нецерковних, потрібно починати з того, чим проповіді зазвичай завершуються». (Виділення оригінальне.) Задля справедливості, на с. 79 він також зазначає: «Хоча ми повинні бути чутливими до потреб, болю та інтересів шукачів, і хоча мудро проводити євангелізаційні служби, що спрямовані на їхні потреби, ми не можемо дозволити шукачам визначати весь порядок денний церкви». На жаль, його практика, схоже, не підкріплює цю стурбованість.
66 Ibid., 219.
67 Hybels, Contagious Christian, 201.
68 Warren, Purpose Driven Church, 227.
69 Ibid., 295.
70 Guiness, Dining, 78.
71 Ibid., 67.
72 Warren, Purpose Driven Church, 270. Очевидна відсутність у Воррена віри в Божий суверенітет є дуже показовою.
73 Hybels and Mittelberg, Contagious Christianity, 204.
74 Ibid., 183.
75 Ibid., 107.
76 Warren, Purpose Driven Church, 244.
77 Ibid., 281-82.
78 Ibid., 288.
79 Ibid., 217.
80 Hybels and Mittelberg, Contagious Christianity, 109-10.
81 Ronald D. Runyon, «Principles and Methods of Household Evangelism,» BSac 142/565 (Січень 1985): 71. Цитата в абзаці взята з: Win Arn and Charles Arn, The Master's Plan for Making Disciples (Pasadena, CA: Church Growth Press, 1982), 69.
82 Lawson, «Biblical Preaching,» 212.
83 Warren, Purpose Driven Church, 156. Виділення додане.
84 Ron Klassen and John Koessler, No Little Places (Grand Rapids: Baker, 1996), 24.
85 Howland, Seeker Churches, 79.
86 Helge Stadelmann, «The Need for Ecclesiological Prolegomena in the Pursuit of Practical Theology,» TrinJ 19/2 (Осінь 1998): 223.
87 MacArthur, Ashamed of the Gospel, електронне видання. Щодо протилежної точки зору див. Towns, «Relationship,» 65.
88 Kenneth O. Gangel, «Marks of a Healthy Church,» BSac 158/631 (Жовтень 2002): 468.
89 Klassen and Koessler, 24.
90 George Peters, A Theology of Church Growth (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1981), 23-24.
91 MacArthur, Ephesians (Chicago: Moody Press, 1986), 151-52. На с. 151 МакАртур говорить наступне: «Останнє десятиліття або близько того засвідчило розвиток того, що називають рухом церковного зростання. Семінари, конференції, книги, програми і навіть спеціальні організації присвячені виключно навчанню та обговоренню принципів і методів церковного зростання. Багато із цих зусиль є корисними, але лише тією мірою, якою вони узгоджуються з принципами, яких навчає Павло в Єфесян 4:12–16. Тут, у найбільш стислій формі, міститься Божий план, за яким Христос здійснює зростання церкви».
92 Guiness, Dining, 29.
93 Mayhue, Richard. «Rediscovering Pastoral Ministry,» TTMSJ 6/1 (Весна 1995): 46.
БІБЛІОГРАФІЯ
Arn, Win and Charles Arn. The Master's Plan for Making Disciples. Pasadena, CA: Church Growth Press, 1982.
Barna, George. Marketing the Church. Colorado Springs: NavPress, 1988.
Comfort, Earl V. «Is the Pulpit a Factor in Church Growth?» Bibliotheca Sacra 140/557 (Січень 1983): 64-68.
Demarest, Bruce. The Cross and Salvation. Wheaton, IL: Crossway Books, 1997.
Deuel, Dave. «The Pastor's Compassion for People.» У: Rediscovering Pastoral Ministry, за ред. John F. MacArthur Jr., Richard Mayhue, and Robert L. Thomas, електронне видання. Dallas: Word Publishing, 1995.
Gangel, Kenneth O. «Marks of a Healthy Church.» Bibliotheca Sacra 158/631 (Жовтень 2002): 467-77.
Gerstner, John H. and Jonathan Neil Gerstner. «Edwardsean Preparation for Salvation.» Westminster Theological Journal 42/1 (Осінь 1979): 5-71.
Grudem, Wayne. Systematic Theology. Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1994.
Guiness, Os. Dining with the Devil. Grand Rapids: Baker Books, 2001.
Hendriksen, William. Exposition of Paul's Epistle to the Romans. New Testament Commentary series. Grand Rapids: Baker Book House, 1981.
Hybels, Bill. Christians in the Marketplace. Wheaton, IL: Victor Books, 1988.
_________. «Speaking to the Secularized Mind.» У: Mastering Contemporary Preaching, за ред. Bill Hybels, Stuart Briscoe, and Haddon Robinson, 27-41. Portland, OR: Multnomah, 1989.
_________ and Mark Mittelberg. Becoming a Contagious Christian. Grand Rapids: Zondervan, 1994.
Klassen, Ron and John Koessler. No Little Places. Grand Rapids: Baker, 1996.
Lawson, Steven. «The Priority of Biblical Preaching: An Expository of Acts 2:42-47.» Bibliotheca Sacra 158/630 (Квітень 2001): 198-217.
Lewis, Stephen. «Review of The Purpose Driven Church.» Chafer Theological Seminary Journal 6/2 (Квітень 2000): 50-58.
MacArthur, John. Ashamed of the Gospel. Wheaton, IL: Crossway Books, 1993.
_________. Ephesians. Chicago: Moody Press, 1986.
_________. Romans 1-8. Chicago: Moody Press, 1991.
Mayhue, Richard. «Rediscovering Pastoral Ministry.» The Master's Ось переклад фрагменту бібліографії українською мовою:
s Seminary
Journal 6/1 (Spring 1995): 39-56.
McGarvan, Donald A. Understanding Church Growth. За редакцією C. Peter Wagner. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing, 1990.
Muether, John. «Contemporary Evangelicalism and the Triumph of the New School.» Westminster Theological Journal 50/2 (Fall 1998): 339-47.
Muller, Richard A. «Historiography in the Service of Theology and Worship: Toward Dialogue with John Frame.» Westminster Theological Journal 59/2 (Fall 1997): 301-310.
Murray, John. The Epistle to the Romans. New International Commentary of the New Testament. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1965.
Newman, Scott. «The Scandal of Reason, Part II: A Response to Post-Modern Evangelicalism.» Conservative Theological Journal 2/4 (March 1998): 48-64.
Peters, George. A Theology of Church Growth. Grand Rapids: Zondervan, 1981.
Pritchard, G. A. Willow Creek Seeker Services. Grand Rapids: Baker Books, 2001.
Rainer, Thom. Surprising Insights from the Unchurched. Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2001.
Runyon, Ronald D. «Principles and Methods of Household Evangelism.» Bibliotheca Sacra 142/565 (January 1985): 71.
Sargeant, Kimon Howland. Seeker Churches: Promoting Traditional Religion in a Nontraditional Way. New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 2000.
Stadelmann, Helge. «The Need for Ecclesiological Prolegomena in the Pursuit of Practical Theology.» Trinity Journal 19/2 (Fall 1998): 219-33.
Strobel, Lee. Inside the Mind of Unchurched Harry and Mary. Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1993.
Towns, Elmer. «The Relationship of Church Growth and Systematic Theology.» Journal of the Evangelical Theological Society 29/1 (Mar 1986): 63-70.
Wagner, C. Peter. Leading Your Church to Growth. Ventura, CA: Regal Publishers, 1984.
Warren, Rick. The Purpose Driven Church. Grand Rapids: Zondervan Publishing, 1995.
_________. The Purpose Driven Life. Grand Rapids: Zondervan Publishing, 2002.
Джерело: https://www.biblebb.com/files/gathw.htm?utm_source=chatgpt.com
Яка ваша реакція?
