Чи навчала рання церква трансубстанціації?

Сьогоднішня стаття має на меті відповісти на важливе питання з історичної точки зору. Однак на початку слід зазначити, що Писання має бути нашим остаточним авторитетом у визначенні правильного вчення і правильної практики.

Слово «євхаристія» означає «подяка» і було ранньохристиянським способом позначення святкування Господньої Вечері. Віруючі в перші століття церковної історії регулярно святкували Господню Вечерю як спосіб вшанувати смерть Христа. Сам Господь наказав це здійснювати в ніч перед Своєю смертю. Як записав апостол Павло в 1 Коринтян 11:23–26:

Бо я від Господа прийняв те, що й вам передав, що Господь Ісус у ніч, коли Він був виданий, взяв хліб; і подякувавши, поламав його та сказав: «Це тіло Моє, яке за вас ламається; це робіть на спомин про Мене». Так само й чашу після вечері, кажучи: «Ця чаша — новий заповіт у Моїй крові; це робіть, коли тільки питимете, на спомин про Мене». Бо скільки разів тільки їстимете цей хліб і питимете цю чашу, ви звіщаєте смерть Господню, поки Він прийде.

Обговорюючи Господню Вечерю з точки зору церковної історії, постають принаймні два важливих питання. По-перше, чи вірила рання церква, що елементи (хліб і чаша) були фактично і буквально перетворені на фізичне тіло і кров Христа? Іншими словами, чи сформулювали вони доктрину транссубстанціації, як це роблять сучасні римські католики? По-друге, чи розглядали ранні християни євхаристію як замилостиву жертву? Або, інакше кажучи, чи розглядали вони її в термінах, сформульованих Радою Тренту в шістнадцятому столітті?

У сьогоднішній статті ми розглянемо перше з цих двох питань.

Чи дотримувалися Отців Ранньої Церкви транссубстанціації?

Транссубстанціація — це римсько-католицьке вчення про те, що в євхаристії хліб і чаша перетворюються на буквальне тіло і кров Христа. Ось кілька цитат із церковних отців, які часто цитують римські католики на захист свого твердження, що рання церква сприйняла транссубстанціацію.

Ігнатій Антіохійський (пом. бл. 110): «Зверніть увагу на тих, хто дотримується гетеродоксальних думок про благодать Ісуса Христа, яка прийшла до нас, і побачте, наскільки їхні думки суперечать думці Божій... Вони утримуються від Євхаристії та молитви, бо не визнають, що Євхаристія є плоттю нашого Спасителя Ісуса Христа, плоттю, яка постраждала за наші гріхи і яку Отець, у Своїй доброті, воскресив. Ті, хто заперечує дар Божий, гинуть у своїх суперечках» (Послання до Смірнян 6:2–7:1).

Іриней Ліонський (пом. 202): «Він узяв із творіння те, що є хлібом, і подякував, сказавши: «Це тіло Моє». Подібно і чашу, яка є з творіння, до якого ми належимо, Він визнав Своєю кров'ю» (Проти єресей, 4:17:5).

Іриней знову: «Він оголосив чашу, частину творіння, Своєю власною кров'ю, від якої Він змушує текти нашу кров; і хліб, частину творіння, Він встановив Своїм власним тілом, від якого Він дає зростання нашим тілам. Коли, отже, змішана чаша [вино та вода] і спечений хліб приймають Слово Боже і стають Євхаристією, тілом Христовим, і від них сутність нашої плоті збільшується та підтримується, як вони можуть сказати, що плоть не здатна прийняти дар Божий, який є вічним життям — плоть, яка живиться тілом і кров'ю Господньою, і насправді є членом Його?» (Проти єресей, 5:2).

Тертуліан (160–225): «[П]лоть живиться тілом і кров'ю Христовою, щоб і душа була наповнена Богом» (Про воскресіння мертвих).

Ориген (182–254): «Колись, неясним чином, була манна для їжі; тепер же, явно, є справжня їжа, плоть Слова Божого, як Сам Він каже: «Плоть Моя є справжньою їжею, і кров Моя є справжнім напоєм» (Гомілії на Числа, 7:2).

Августин (354–430): «Я обіцяв вам [новим християнам], які тепер були хрещені, проповідь, в якій я поясню таїнство Господньої Вечері... Той хліб, який ви бачите на вівтарі, освячений словом Божим, є тілом Христовим. Та чаша, або радше те, що в тій чаші, освячене словом Божим, є кров'ю Христовою» (Проповіді 227).

Як ми маємо думати про такі твердження?

Очевидно, що немає сумніву в тому, що патристичні автори робили такі твердження, як «Хліб є тілом Христовим» і «Чаша є кров'ю Христовою». Але є питання, що саме вони мали на увазі, коли використовували цю мову. Адже Сам Господь сказав: «Це тіло Моє» і «Це кров Моя». Тому не дивно, що ранні отці повторювали ці самі слова.

Але що вони мали на увазі, коли використовували мову Христа для опису Господньої Вечері? Чи мали вони на увазі, що елементи слід розглядати як буквальну плоть і кров Христа? Чи бачили вони елементи як символи та образи тих фізичних реальностей?

Відповідаючи на такі питання, слід мати на увазі принаймні дві речі:

1. Ми повинні тлумачити твердження церковних отців у їхньому історичному контексті.

Це особливо справедливо щодо цитат наведених вище від Ігнатія та Іринея. Протягом їхнього служіння обидва чоловіки змушені були боротися проти теологічної помилки докетизму (компонента гностичного вчення), яке вчило, що вся матерія є злою. Відповідно, докетизм заперечував, що Ісус мав справжнє фізичне тіло. Саме проти цього хибного вчення апостол Іван оголосив: «Бо багато обманців вийшло у світ, таких, що не визнають Ісуса Христа, що прийшов у плоті. Такий є обманець і антихрист» (2 Івана 7).

Щоб боротися з хибними уявленнями докетизму, Ігнатій та Іриней повторювали мову, яку Христос використав на Тайній Вечері (перефразовуючи Його слова: «Це тіло Моє» і «Це кров Моя»). Це забезпечило високоефективний аргумент проти докетичних єресей, оскільки слова нашого Господа підкреслюють той факт, що Він мав справжнє, фізичне тіло.

Через покоління після Іринея, Тертуліан (160–225) використовував ті самі аргументи проти гностичного єретика Маркіона. Однак Тертуліан дав більше інформації про те, як слід розуміти євхаристійні елементи. Тертуліан писав:

Взявши хліб і давши його Своїм учням, Ісус зробив його Своїм власним тілом, сказавши: «Це тіло Моє», тобто символ Мого тіла. Однак не могло бути символу, якби спочатку не було справжнього тіла. Порожня річ або примара не здатна до символу. Він подібним чином, згадуючи про чашу і встановлюючи, що новий заповіт запечатується «Його кров'ю», стверджує реальність Його тіла. Бо ніяка кров не може належати тілу, яке не є тілом із плоті (Проти Маркіона, 4.40).

Пояснення Тертуліана не могло бути зрозумілішим. З одного боку, він базував свій аргумент проти гностичного докетизму на словах Христа: «Це тіло Моє». З іншого боку, Тертуліан визнавав, що самі елементи слід розуміти як символи, які представляють реальність фізичного тіла Христа.

Переклад з: Did the Early Church Teach Transubstantiation? — https://blog.tms.edu/did-the-early-church-teach-transubstantiation
Автор: The Master's Seminary
Дата: не вказана