Носії образу: навчання заради представництва Бога

У своїй основоположній праці про образ Божий Клайнс справедливо зазначає, що «значення цього вчення є непропорційно великим порівняно зі стислим викладом, який воно отримує в Старому Завіті».^[1] Згадуване лише в кількох біблійних текстах, це є фундаментальною істиною, з якої ми виводимо правильне розуміння людини.

Ризикуючи бути надто простим, можна стверджувати, що бути створеним за образом Божим передбачає ідею представництва. Відповідно до давньоближньосхідної ідеології, носій образу — це той, хто діє від імені свого царя. Він відповідає за те, щоб донести й виконати волю свого суверена.

Наслідки цього є значними. На найфундаментальнішому рівні можна сказати, що роль кожного чоловіка й жінки полягає в тому, щоб представляти Творця. Ми всі покликані думати, говорити й діяти таким чином, що відображає Його особу, Його розум, Його волю. Це, своєю чергою, означає, що кожен є учнем. Щоб бути успішними носіями образу, ми всі повинні прагнути глибше пізнати Царя, Якого ми представляємо, і світ, що є Його царством.

Ми маємо бути учнями впродовж усього життя.

Але що ж нам вивчати? Частково відповідь полягає в богослів'ї. Якщо ми прагнемо точно відображати Бога, ми маємо невпинно зростати в Його пізнанні. Зазвичай це навчання здійснюється через служіння помісної церкви. Слухаючи вірне проповідування та викладання Біблії тиждень за тижнем, ми поглиблюємо наше розуміння Бога і, таким чином, краще готуємося як носії образу. Але наше навчання не повинно зупинятися на цьому. Більше того, воно не повинно. Простіше кажучи, прагнення до знань у будь-якій сфері життя сприяє більш точному відображенню Творця у створеному порядку. Воно готує нас до виконання нашої ролі у Його світі.

Тому суть полягає не в тому, що ми маємо вивчати виключно Бога, а в тому, що наше навчання має бути теоцентричним. Прагнути досконалості в математиці — прекрасно, за умови, що математичний аналіз розуміється як частина Божественного домобудівництва. Прагнути до оволодіння мовою — похвальна мета, якщо дієслівні системи сприймаються як дар, даний Богом. Хоча не завжди очевидно, як орієнтувати наше навчання в такий спосіб — твердження постмодернізму часто затьмарюють такі зв'язки — це є навичкою, якої ми маємо навчитися. Справді, лише тоді, коли наше навчання є свідомо теоцентричним, ми справді зростаємо як носії образу Царя.

Визнавши, що образ Божий дає стимул до навчання, чи можна сказати більше про засоби, за допомогою яких ми навчаємося? На жаль, багато годин часто витрачається на здобуття знань із мало відчутним результатом.

Справжнє розуміння — рідкісна цінність.

Якщо ми прагнемо бути учнями впродовж усього життя, які постійно вдосконалюють свою здатність представляти Бога у Його створеному порядку, кілька добрих навчальних звичок може виявитися безцінними. Вміння добре розмірковувати про те, як ми навчаємося, є надзвичайно важливим. Наведений нижче перелік включає три широкі принципи, які, на мою думку, є необхідними в нашому прагненні до знань.

По-перше, навчіться ставити запитання.

Ми живемо в інформаційну епоху. У нас під рукою більше інформації, ніж будь-яке попереднє покоління. Ми можемо знайти відповідь на будь-яке запитання за лічені секунди. Це не обов'язково добра річ. Такий легкий доступ до інформації пригнічує допитливість. Простіше кажучи, інформаційна епоха відучує нас думати. Вона заохочує нас більше не дивуватися.

Проблема з цим очевидна. Як справедливо зазначав Сократ, неможливо навчити когось за допомогою відповіді, доки він особисто не зацікавлений у постановці запитання. Перш ніж може початися справжнє навчання, необхідно пробудити допитливість. Якщо ми більше не ставимо запитань, то ми більше не навчаємося. Ми повинні бути тими, хто роздумує. Ми маємо бути допитливими.

По-друге, прагніть до прояснення, а не до накопичення.

Якщо ми дисципліновані, щоб усунути потенційні відволікання й виявити допитливість, ми почнемо ставити запитання. Це перший крок до справжнього навчання. Надалі ми хочемо переконатися, що ставимо правильні запитання. Всупереч тому, що вам говорили в школі, погані запитання існують. Отже, що робить запитання добрим? Насамперед, запитання, що шукають прояснення, кращі за ті, що шукають накопичення. Іншими словами, зазвичай краще добре розуміти одну річ, ніж мати посереднє уявлення про багато речей. Ми маємо прагнути до досконалості в одній сфері, а не намагатися створити видимість досконалості в багатьох. Моя незмінна порада студентам — обрати одне й слідувати йому. Прагніть до майстерності в одній дисципліні. Це починається з постановки запитань прояснення, а не накопичення.

По-третє, прагніть до синтезу на доповнення до аналізу.

Ризикуючи здатися суперечливим, зазначу, що ми також маємо ставити запитання, що прагнуть синтезу на доповнення до аналізу. Якщо аналіз ізолює одне поняття й досліджує його до найглибших основ, синтез прагне зрозуміти це ж поняття в набагато ширшому контексті. Як мислителі, що сформовані після Просвітництва, ми, як правило, дуже добре вміємо аналізувати, на шкоду синтезу. До речі, це не суперечить принципу прагнення до прояснення, а не накопичення, оскільки акцент завжди робиться на розумінні, а не лише на збиранні інформації. Таким чином, ми продовжуємо шукати прояснення, але робимо це, визнаючи взаємозв'язок між, здавалося б, не пов'язаними дисциплінами.

Цей третій принцип часто спонукатиме нас ставити запитання, які ми інакше не поставили б. «Як ідея "А" впливає на принцип "Б"?», «Чи є перетин між "В" і "Г"?» тощо. Синтез не лише часто пояснює те, чого аналіз не може — оскільки він за своєю суттю досліджує інший набір запитань — але й нерідко дає більш повне й багате розуміння самого життя. Справді, синтез у поєднанні з аналізом скеровує нас до більш цілісного, теоцентричного навчання. Саме таке навчання є необхідним, щоб ми зростали в нашій здатності представляти Бога — бути успішними носіями образу.

[1] David J. A. Clines, «The Image of God in Man», Tyndale Bulletin 19 (1967): 53.

[Примітка редактора: Ця стаття була вперше опублікована в жовтні 2019 року та оновлена.]

Джерело: https://blog.tms.edu/how-to-learn-well

Автор: Paul Twiss