Як не проповідувати самого себе на місійному полі

Місіонер у чужій країні вивчає нову мову і пристосовується до культурних звичаїв тих, кого він прагне досягти. Прихильники місійного підходу часто посилаються на Хадсона Тейлора, відомого місіонера в Китаї, який перейняв їхній стиль одягу, щоб не створювати зайвої образи. Так само, стверджують вони, незалежно від того, чи перетинають вони океани, чи ні, усі християни — це місіонери, які долають бар'єри між різними субкультурами. Тому їм слід вивчити нову "мову" (субдіалект) і пристосуватися до культурних звичаїв тієї субкультури, яку вони прагнуть досягти.

Чи кожен християнин є місіонером?

Фундаментальне припущення, яке лежить в основі місійної філософії, полягає в тому, що місія — це не те, що відбувається за океаном, а те, що відбувається через вулицю; іншими словами, кожен християнин є місіонером.

Сперджен свого часу сказав: "Кожен християнин — або місіонер, або самозванець", але він мав на увазі дещо зовсім інше. Сперджен просто говорив про абсолютну необхідність для кожного християнина регулярно займатися євангелізмом. Натомість місійна філософія дивиться на приклад культурної контекстуалізації у міжкультурних місіонерів і робить висновок: "Ну, американські євангельські християни XXI століття постійно перетинають субкультурні межі прямо тут, в Америці!" Відповідно, вони посилають християн як "місіонерів" для "контекстуалізації Євангелія" у кожній субкультурі їхнього регіону.

Це міркування тонке, але все ж хибне. Безперечно, місіонери — це не елітний клас християн. Вони справді є звичайними християнами, яких Бог покликав залишити власне культурне середовище і увійти в іноземну культуру задля проголошення Євангелія.

Проте ми маємо наполягати, що за визначенням місія — це щось, що відбувається між культурами

Не кожен християнин у ранній церкві був покликаний іти за Павлом як міжкультурний місіонер-першопрохідець; інакше йому не було б кого відвідувати, коли він повертався через міста, в яких заснував церкви (пор. Дії 14:21–22; 15:36; 18:23). Навпаки, хоча Бог покликає лише певних чоловіків і жінок служити Йому як місіонерів, кожен християнин визначений як свідок, який свідчить про те, що Христос здійснив в Євангелії (Ів. 1:6–8; Лк. 24:48; Дії 1:8).

Переоцінка бар'єрів між субкультурами

Ключова вада в міркуваннях місійної філософії служіння — це переоцінка культурних бар'єрів, що існують між субкультурами, які все ж поділяють спільну культуру (або "надкультуру" чи "макрокультуру"). Два американці, які беруть участь навіть у радикально різних субкультурах (наприклад, міський хіп-хоп проти сільської кантрі-музики), не є, якщо скористатися популярним прикладом, настільки культурно відмінними, як західний євангельський християнин та індійський селянин. Це просто не віддає належного спільній мові, країні, єдиній політичній системі, визначальній соціально-політичній та національній історії й спільній суспільній свідомості, серед іншого.

Я цілком за те, щоб говорити Євангеліє так, як люди можуть зрозуміти (це очевидно). Проте прихильники місійної філософії служіння, здається, вважають, що набагато менше Євангелія долає субкультурні відмінності, ніж Писання дає нам підстави вірити. Оскільки всі невіруючі створені за образом Божим (пор. Як. 3:9), впали в Адамі (Рим. 5:12–21), мають спільне знання про Бога та спільне придушення цієї істини в неправедності (Рим. 1:18–23), оскільки їх чекає спільне покарання для тих, хто помирає без прощення гріхів (Ів. 3:18; 8:24), і оскільки покаяння та віра в Ісуса — єдиний шлях спасіння від цього покарання (Ів. 14:6; Дії 4:12), Писання вчить, що, якими б не були субкультурні відмінності, вони не настільки великі, щоб зробити Євангеліє незрозумілим без значної адаптації чи контекстуалізації.

Крім того, подібне міркування протиставляє секулярні американські субкультури західному євангельському християнству. Однак це не враховує того факту, що західні євангельські християни в Америці не існують у культурному вакуумі.

Ми не живемо в комунах, ізольованих від решти країни. Ми також є американцями, які беруть участь в американській культурі та різних субкультурах, у яких беруть участь інші — як віруючі, так і невіруючі. Християнам не потрібно вивчати культуру, щоб досягти статусу релевантності. Ми вже є учасниками цієї культури.

Крім усіх цих застережень, порівняння між (а) вивченням місіонером нової мови та засвоєнням нових культурних звичаїв і (б) тим самим з боку християнина у його власній культурі оминає ключове питання. А саме: місіонер вивчає нову мову, перетинаючи культури, не тому, що прагне підвищити свою культурну релевантність, а тому, що просто не зможе спілкуватися, якщо цього не зробить. Його пристосування до одягу тієї культури пов'язане не стільки з тим, щоб показати місцевим жителям, що вони схожі, скільки з тим, що місцевий одяг — це те, що можна придбати. Підтримувати власний іноземний стиль одягу вимагало б більших зусиль і не досягло б нічого, окрім поверхневого виділення серед людей.

Суть ось у чому: ці пристосування — це просто побічні явища для місіонера, який перетинає мовні й культурні кордони.

Вони не є навмисними стратегіями для привернення уваги, ніби "приманка" нашого служіння — це наша культурна релевантність, а не Сам Христос

Коли ми приписуємо зміну мови, одягу та інших культурних звичаїв заради того, щоб виглядати більш релевантними для нехристиян, ми зосереджуємось на другорядному й починаємо проповідувати самих себе, а не Христа (2 Кор. 4:5).

Приклад Ісуса

Прихильники місійного підходу до служіння посилаються на втілення Сина Божого як на найвищий приклад місійного життя. Вони вказують на Нього як на найвищого знавця культурного залучення, стверджуючи, що Він залишив культуру неба і повністю занурився в юдейську культуру, щоб здобути загиблих.

Це звучить дуже благочестиво, а тому дуже переконливо. Зрештою, який християнин вважає поганою ідеєю наслідувати Ісуса? Але таке застосування є неправомірним. Прихильники цього аргументу, схоже, припускають, що прихід Ісуса як людини в юдейській культурі першого століття був місіонерською стратегією Бога, спрямованою на те, щоб здобути якомога більше людей, переконавши їх, що Він такий самий, як вони.

Однак Бог став людиною не тому, що грішники потребували Спасителя, який міг би на соціокультурному рівні бути близьким до них. Відповідь на знамените запитання Ансельма Cur Deus Homo? полягає в тому, що Спаситель мав розділити немічність плоті й крові, щоб спокутувати гріх людини як людина. Інакше Він не був би відповідною Заміною для грішників (Євр. 2:14–18). Оскільки втілення Сина було необхідним для забезпечення достатнього спокутування, стає просто неминучим, а не місіологічно стратегічним, що Він прийшов на землю в конкретній культурі в конкретний час. Коли ми далі враховуємо, що пророцтво вимагало, щоб Він був юдеєм (Бут. 12:3), чоловічої статі (Бут. 3:15), із роду Давида (2 Сам. 7:12), стає ще яснішим, що втілення було богословською необхідністю, а не місіологічною стратегією, і мало мало спільного, якщо взагалі, з культурною релевантністю.

Окрім цього, ми також маємо враховувати той факт, що церква не покликана робити все, що робив Ісус. Його служіння було унікальним як єдинородного Сина Божого, Який виповнив усю праведність замість грішників і здійснив їхнє спасіння, понісши гнів Божий за гріхи Свого народу.

Окрім цієї неповторної спокутувальної праці, значна частина служіння Ісуса була виявленням Царства Божого як свідчення про присутність Царя. Оскільки Царство не присутнє в церкві так само, як воно було присутнє в Царі, ми маємо очікувати, що багато дій служіння Ісуса є неповторними в сучасній церкві (наприклад, зцілення хворих, воскресіння мертвих, множення хлібів і риби тощо).

Натомість церква покликана бути свідком унікальної праці, здійсненої унікальним Месією

У своїй чудовій статті "Перетворення культури з комплексом Месії" Майкл Гортон саме про це говорить:

"Інкарнаційний" стає домінуючим прикметником у євангельських колах, часто позбавляючи особу й діло Христа їхньої конкретності та унікальності. Особа й діло Христа легко перетворюються на "модель" або "бачення" для еклезіальної дії (imitatio Christi), а не на завершену подію, про яку церква свідчить.

Ми все частіше чуємо про "інкарнаційне служіння", ніби унікальну особисту історію Христа можна повторити або наслідувати. Церква... поспішає заповнити порожнечу як замінник свого вознесеного Господа. … Коли Христа та Його діло ототожнюють із церквою та її діяльністю, подібне змішування виникає між Євангелієм і культурою; між словом Божим і досвідом нашої конкретної групи; і між місією церкви та перетворенням царств цього віку в Царство Христове.

Підсумовуючи, ми, як віруючі, є свідками — не самих себе, не нашої здатності пристосовуватися до культури чи способу життя, а особи й спокутувальної праці Христа. Нехай Він зростає, а ми зменшуємось, у кожному племені, мові й народі.

[Примітка редактора: Цей допис був спочатку опублікований у вересні 2019 року і був оновлений.]