Бог полюбив нас першим: умовність і любов Отця

Коли і як Бог явив нам Свою благодать? Чи були в нас умови, які потрібно було виконати до того, як прийшла благодать Христова? Очевидно, ні, адже:

Коли ми були ще немічні, Христос у визначений час помер за нечестивих.

Коли ми були ще грішниками, Христос помер за нас.

Будучи ворогами, ми примирились з Богом смертю Сина Його.

Які умови були виконані в нас для того, щоб Бог послав Свого єдиного Сина у світ померти за грішників? Жодних. Справді, їх і не може бути. Саме це Бостон знаходив цінним у виразі «Христос помер за тебе». Для Бостона це означало: «Я пропоную вам Христа не тому, що ви покаялися. Навпаки, я пропоную Його чоловікам і жінкам, які мертві у своїх провинах і гріхах. Ця євангельська пропозиція — Сам Ісус Христос — призначена для вас, ким би ви не були і в якому б стані не перебували».

Одна з небезпек, яку Бостон розпізнав, полягала в тому, що умовний підхід впливає на наше уявлення про Самого Бога. Він вносить спотворення у саму природу Його образу. Бо можна визнавати, що ми нездатні виконати жодних умов для отримання благодаті, і водночас дотримуватися тонкої умовності в самій благодаті Божій.

Це виявляється тоді, коли Євангеліє проповідується в таких виразах: Бог любить тебе, тому що Христос помер за тебе!

Як ці слова спотворюють Євангеліє? Вони натякають, що смерть Христа є причиною любові Бога до мене.

Натомість Писання стверджує, що любов Бога до нас є причиною смерті Христа.

Саме на це наголошує Ів. 3:16. Бог (тобто Отець, оскільки тут «Бог» є антецедентом «Свого... Сина») так возлюбив світ, що дав Сина Свого за нас. Синові не потрібно нічого робити, щоб переконати Отця любити нас; Він уже любить нас!

Прихована небезпека тут очевидна: якщо ми говоримо про хрест Христовий як про причину любові Отця, ми натякаємо, що за хрестом і поза ним Він, можливо, насправді взагалі нас не любить. Йому потрібно «заплатити» викуп, щоб Він полюбив нас. Але якщо для того, щоб переконати Його полюбити нас, знадобилася смерть Христа («Отче, якщо Я помру, чи полюбиш Ти їх?»), як ми можемо бути певні, що Сам Отець по-справжньому любить нас — вічною любов'ю? Правда, Отець любить нас не тому, що ми є грішниками; але Він любить нас незважаючи на те, що ми є грішниками. Він полюбив нас ще до того, як Христос помер за нас.

Саме тому, що Він любить нас, Христос помер за нас!

Ми не повинні плутати істину про те, що наші гріхи прощені лише завдяки смерті та воскресінню Христа, з принципово іншою думкою, що Бог любить нас лише завдяки смерті та воскресінню Христа. Ні, «Він полюбив нас від початку часів» і тому послав Свого Сина, Який добровільно прийшов, щоб померти за нас. Таким чином, правильне розуміння справи Христа веде до справжнього розуміння неперевершеної любові, яку Отець має до нас. У спілкуванні Трійці немає жодної дисфункції.

Роздуми Бостона в цьому зв'язку є повчальними. У своїх «Спогадах» він коментує той факт, що в ранні роки його проповідь була спотворена законництвом у його власному дусі: «Я мав кілька переконань щодо законності у власній практиці», — писав він у 1704 році, озираючись на своє раннє служіння. Однак пізніше він мав зовсім іншу думку: «Я не мав великої прихильності до доктрини умовності завіту благодаті».

Цікаво, що Бостон також мав застереження щодо того, що відоме як «завіт відкуплення» або «завіт миру [pactum salutis]» — ідея надчасового завіту, укладеного між Отцем і Сином з метою нашого відкуплення. Саме у зв'язку з цим Джонатан Едвардс зауважив, що він не «розуміє схему думки» у праці Бостона «Завіт Благодаті», хоча щодо його «Людської природи в її чотиричастинному стані» він написав: «Я... вважав це надзвичайно гарним. Я думаю, що в цій праці він виявляє себе справді великим богословом».

Погляд Бостона полягав у тому, що завіт благодаті був укладений з Христом як другим чоловіком і останнім Адамом, і в Ньому — для Його народу. Вірогідним поштовхом для відкидання ним ідеї завіту відкуплення було те, що вона могла б натякати на умовність любовного зобов'язання Отця щодо грішників від послуху Сина, замість того щоб бачити в цьому завіті контекст для такого послуху. Це, своєю чергою, припускає «прогалину в любові» між Отцем і Сином у їхньому ставленні до грішників. Така доктрина не лише припускала б дисфункцію всередині життя Трійці, але й особливо спотворює характер Отця в розумі віруючого-християнина. Ми можемо бути впевнені, що ставлення Ісуса до нас наскрізь пронизане любов'ю; але ми побоюємося, що ставлення Отця є результатом переконання, а не особистої відданості. Справді, можливо, Він є неохоче милостивим, оскільки для цього знадобилася смерть Христа.

Якщо така атмосфера панує під час нашої проповіді Євангелія і коли люди відгукуються на нього, підозра щодо Отця може довго зберігатися і виявитися серйозною перешкодою в ході християнського життя. Хоча ця думка часто дрімає в наших душах, час від часу вона виривається назовні: можливо, Сам Отець, Сам по Собі, не любить нас так, як Син. Такий стан духу веде до духу підозри і навіть рабства, а не свободи та радості. Тоді, коли ми ставимо запитання: «Хто цей Бог-Отець, з Яким ми маємо справу, і яким Він є Отцем?» — ми, можливо, ніколи повністю не позбудемося підозри, що Він все-таки не є Отцем нескінченної любові.

Взято з книги «Увесь Христос: Законництво, антиномізм та євангельська впевненість — Чому суперечка про «Серцевину» (The Marrow Controversy) досі має значення» Сінклера Б. Фергюсона, © 2016, стор. 65–68. Використано з дозволу видавництва Crossway, видавничого служіння Good News Publishers, Wheaton, IL 60187, www.crossway.org.

Джерело: https://blog.tms.edu/is-the-father-reluctantly-gracious

Автор: Sinclair Ferguson